EL MUNDO WICCA

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¿Qué es Wicca?

Wicca es un viaje positivo hacia la iluminación por medio de la veneración del Dios y la Diosa y el arte místico de la magia. Es una religión chamánica orientada hacia la naturaleza, así como una mezcla única y excitante de lo tradicional y lo ecléctico que no busca ni convertir, ni confortar y tampoco controlar.
A diferencia de muchas otras religiones, Wicca no afirma ser el único camino que existe y no es proselitista en contra de otras tradiciones religiosas (a pesar de que a veces, por desgracia, lo inverso sea el caso). Wicca no es anticristiana pero desconoce la existencia del pecado, del Diablo o la existencia de un Dios juzgador y vengativo, como lo define la cristiandad.
Wicca es una palabra anglosajona que significa “someter” o “tener sabiduría”. Wicca promueve el pensamiento libre, la creatividad artística, la individualidad y el crecimiento personal, espiritual y psíquico. Es una celebración del ciclo de las estaciones y de la vida. Wicca es respetar y vivir en armonía con todas las cosas vivas. Wicca es luz. Wicca es amor. Wicca es llamada el arte del sabio y es tanto antigua como nueva. Wicca es un sendero como no existe otro en el mundo.
Este camino es una forma de vida, una forma de vivir. Nosotros no tenemos libros sagrados o iglesias (tenemos libros para nuestro aprendizaje y círculos de reunión para compartir nuestras ideas y escuchar otras, pero eso está muy lejos del punto original) como otras religiones pero eso no significa que no tengamos una base.
La magia es el uso de la voluntad para efectuar algún cambio deseado. Por lo tanto, cualquier ser humano con amplitud mental que posea la habilidad para enfocar y concentrar su voluntad, es capaz de trabajar la magia con éxito.
Algunas personas requieren de práctica frecuente para lograr que se afinen sus habilidades mágicas, en tanto que otras están benditas con mayores aptitudes naturales para ella.
La magia es un estado mental y un don entregado por la Diosa que tiene un papel de importancia en la religión Wicca aunque no es imprescindible. Es el contacto que tiene la hechicera blanca con lo divino. De la misma manera, como existen diversas maneras para definir la magia, también existen formas distintas para percibirla. La magia está en todo nuestro alrededor y dentro de nosotros. La magia irradia desde todas las cosas que viven y mueren. Puede sentirse en la primera respiración de un bebé y en el cambio de las estaciones. Es una parte de la Tierra, del misterioso Océano y de los cielos iluminados con estrellas que están por encima de nosotros.
Existe magia en el amor y hay magia en los sueños. Puede encontrarse en una colina llena de flores silvestres que bailan en la brisa bañada por el sol, en la fresca sombra de un bosque silencioso, así como en las líneas escritas de un bello poema. Todo lo que se requiere es abrir el corazón.
Sólo hay un lema en la Antigua Religión: Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie.

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Principios de la Creencia Wiccana
Estos 13 principios fueron establecidos en un evento llamado “Witchmeet” en la primavera del 1974 por el “Consejo Americano de Brujos” el cual estaba formado por 73 brujas de distintas tradiciones.
Cabe destacar que estos principios, no tienen porque ser necesariamente una representación de todos los wiccanos, sin embargo, son aceptados por la gran mayoría. Introducción:
Al tratar de ser inclusivos, no tenemos el deseo de abrir nuestro grupo a la destrucción por parte aquellos en viajes egocéntricos de poder, o las filosofías y las prácticas contradictorias para esos principios.
Al tratar de excluir a aquellos cuyas formas son contradictorias a las nuestros, no queremos negar participación a cualquiera que esté sinceramente interesado en nuestros conocimientos y creencias, a pesar de la su carrera, color, orientación sexual, edad, orígenes nacionales o culturales u orientación sexual. Principios de la Creencia Wiccana:
1. Practicamos ritos para armonizarnos a nosotros mismos con el ritmo natural de las fuerzas de vida, señaladas por las fases de la luna, cuartos estacionales y semi-cuartos.
2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una responsabilidad única hacia nuestro medio ambiente. Tratamos de vivir a tono con Naturaleza, en balance ecológico, ofreciendo nuestro compromiso para con la vida y la conciencia, dentro de un concepto evolucionista.
3. Reconocemos la existencia de un poder lejos más grande que el aparente para la persona común. Porque es más que ordinario, algunas veces se le llama “sobrenatural”, pero nosotros lo vemos como en estado latente dentro de cada uno, potencialmente de alcanzar por todos.
4. Creemos que el Poder Creador en el universo se manifiesta a través de la polaridad – masculina y femenina- y que este Poder Creador está en toda la
gente, y las funciona a través de la interacción de lo masculino con lo femenino. No ponemos ningún (género) por encima del otro, por sabemos que cada uno es un apoyo para el otro.
5. Reconocemos ambos mundos, exterior e interior, algunas veces conocidos como el Mundo Espiritual, el Subconsciente Colectivo, Planos Interiores, etc.- Y vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base para los fenómenos paranormales y para el ejercicio de la magia. No descuidamos ninguna dimensión por la otra, siendo ambas necesarias para nuestra realización personal.
6. No poseemos una jerarquía autoritaria, pero honoramos a aquellos que enseñan, respetamos a aquellos que comparten su conocimiento y sabiduría, y agradecemos a quienes valientemente se han dado ellos mismos por el liderazgo.
7. En el diario vivir, vemos religión, magia y sabiduría unidas por la forma en que vemos y vivimos el mundo- una visión global, una filosofía de vida que identificamos como Brujería-La Senda Wicca.
8. Llamarse “Bruja” no hace una Bruja, pero tampoco lo hace la herencia, ni el coleccionar títulos, grados e iniciaciones. Una Bruja trata de controlar a las Fuerzas que la vida posible dentro de ella misma para vivir sabiamente y hacer su voluntad sin perjuicio para otros y a tono con Naturaleza.
9. Creemos en la afirmación y el compromiso con la vida, en una continuación de nuestra evolución y desarrollo de la conciencia, para dar sentido al Universo conocido y a nuestro papel personal dentro de él.
10. Nuestra única animosidad hacia la Cristiandad, o hacia cualquier otra religión o la filosofía de la vida, es referente a que tienden a proclamar ser “la única forma” y han tratado de negar la libertad de culto para los otros, y de suprimir otras formas de práctica y creencia religiosa.
11. Como Brujas, no estamos amenazadas por los debates de la historia del “Arte”, los orígenes de diversos términos, la legitimidad de aspectos diversos de tradiciones diferentes. Estamos preocupadas de nuestro presente y nuestro futuro.
12. Nosotros no aceptamos el concepto de mal absoluto, ni adoramos a cualquier entidad conocida como “Satán” o “el Diablo”, tan definidos por la tradición cristiana. No buscamos poder a través del sufrimiento de otros, ni aceptamos que el beneficio personal puede estar asociado sólo a la negativa del mismo para otro individuo.
13. Creemos que deberíamos buscar dentro de Naturaleza lo que contribuye a nuestra salud y nuestro bienestar.

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Historia

Introducción
El primer paso para entender la antigua religión, es conocer sus raíces. Para cualquier creyente es un requisito básico el entender de dónde provienen sus creencias, y aunque es lo básico, es lo que mayormente se ignora.
Usualmente pensamos que la historia en sí es aburrida y tediosa, pero eso es algo que no ocurre con la historia de la Wicca, ya que es una historia llena de emociones, de vida y sobre todo, de lecciones que aprender. Período Pre-histórico
Los primeros indicios de la antigua Religión datan de 25.000 años, en la Era Paleolítica. En esta era, los hombres y mujeres dependían de la caza para la supervivencia. Solo si la cacería era buena ellos tendrían alimentos, pieles para cubrirse y huesos para fabricar sus armas y herramientas. La naturaleza los asombraba de tal manera, que en su asombro y temor a la misma, le atribuyeron espíritus controladores de esas fuerzas, convirtiéndolos en deidades.
La mayoría de los animales que se cazaban tenían cuernos, por lo que los hombres dieron el aspecto de hombre con cuernos al dios de la caza. Es aquí donde la magia se mezcló por primera vez con este modelo de adoración a los dioses. Las primeras manifestaciones de la magia fueron simpatéticas, es decir, ellos creían que si hacían una imagen de un bisón moldeada en el barro, y luego la “mataban”, al salir de cacería matarían un bisón real.
Los rituales religio – mágicos habían nacido de esa manera . Uno de los hombres vestido con pieles y cuernos, representando al dios, dirigía la “cacería” del bisón de barro. Hoy en día aún se encuentran pinturas en cuevas que datan de esa era y representan ese ritual.
Junto a este dios de la caza, había una diosa. Esta no era de la caza, sino de la fertilidad, ya que si había animales para matar, era necesario que estos mismos animales se reprodujeran para asegurar la existencia de animales para cazar.
No se sabe quien surgió primero, si el dios o la diosa, y es algo que en realidad no tiene importancia, ni tampoco existe material para clarificarlo.
Si había de perpetuarse la tribu, la fertilidad de sus miembros era algo de suma importancia para ellos, más aún considerando el alto grado de mortalidad que ellos tenían en esos tiempos. Para la magia simpatética, figuras de animales copulando se moldeaban en el barro, y acompañaban en el ritual a miembros del clan en el mismo acto.
Existen muchas imágenes de la Diosa que se encontraron en excavaciones, en las que se reflejan la importancia que le daban al aspecto genital de la mujer, simbolizando su fertilidad y sexualidad. Estas tienen los senos de gran tamaño, el vientre hinchado, y órganos sexuales exagerados, dejando de lado aspectos como brazos, piernas y rostro.
Con el desarrollo de la agricultura, la necesidad de la caza disminuyó, y eso ocasionó un ascenso de la diosa. Ella ahora también empezaba a cuidar de la fertilidad de la tierra, así como de la tribu y de los animales. De esta manera, el año se dividió en dos mitades. El verano en el cual el alimento crecía de la tierra, era dominado por la Diosa, y el invierno, en el cual se obtenía alimento por medio de la caza, era dominado por el Dios. Las demás deidades (truenos, vientos, lluvia, etc.) pasaron a convertirse en dioses secundarios, y luego en aspectos del dios y la diosa. A medida que el hombre evolucionó lo hizo también la religión, hasta lo que es hoy en día. Los hombres se esparcieron por toda Europa, llevando con ellos a sus dioses. Cuando los nuevos países se creaban, los dioses adquirían nuevos nombres, aunque no tan diferentes, consevando siempre su esencia (por ejemplo tenemos a Cernnunnos en Britain al sur de Inglaterra, y al norte tenemos a Cerne, que es una forma abreviada del mismo nombre, y en otras áreas era conocido como Herne). Cuando el hombre aprendió a guardar sus cosechas en graneros para el invierno, la caza se volvió aún menos necesaria, por lo que el Dios de la caza pasó a ser el Dios de la naturaleza, la muerte y el más allá. La Diosa era aún la diosa de la fertilidad y del renacimiento, por lo que los hombres desarrollaron una creencia en la vida después de la muerte. Existen evidencias de esto, en tumbas encontradas, en las que se hallaron mujeres enterradas con toda su joyería y atuendo de gala, y hombres enterrados con sus armas y hasta con sus perros, y con todo lo que pudiesen necesitar en su vida en el más allá.
El origen del nombre Wicca
Con el desarrollo de diferentes rituales, se originó necesariamente el sacerdocio: un grupo selecto de personas que tenían más resultados al dirigir los rituales. En algunas áreas de Europa, aunque no en toda ella, estos sacerdotes recibían el nombre de WICCANOS, que significa “Sabios”. De hecho, en la antigüedad, los jefes o reyes de los clanes, jamás tomaban una decisión importante sin antes consultar con el WITAN, o Consejo de los Sabios. Ellos no solo dirigían los rituales, sino también conocían la herbología, magia y adivinación, así como también la medicina y las leyes.
Para las personas de esa época los “Wicca” eran los únicos medios entre los Dioses y ellos. En los grandes festivales ellos se convertían en casi dioses, y eran tratados como tales. Aparición del Cristianismo
Con la aparición del Cristianismo no existió una conversión masiva como muchas veces es sugerido. El cristianismo era una religión hecha por el hombre que no evolucionó a través de los siglos como vimos con la Antigua Religión. Muchas regiones fueron etiquetadas como Cristianas por el simple hecho de que sus regentes eran Cristianos, y en la mayoría de los casos, sólo por conveniencia, no por convicción, ni mucho menos por conversión. A través de toda Europa, la antigua religión estaba aún presente a través de los primeros 1.000 años del cristianismo.
Un intento de conversión masiva fue realizada por el Papa Gregorio el Grande, el cual pensó, que la mejor manera de hacer que las personas asistiesen a la iglesia católica, era construyendo templos en los mismos lugares en donde estaban los templos de la antigua religión, donde las personas estaban acostumbradas a reunirse para la adoración. Ordenó a sus obispos destruir todos los ídolos, y salpicar los templos con agua bendita para re-dedicarlos. En gran parte Gregorio tuvo éxito, aunque no tanto como pensó, ya que en el momento de construir templos católicos, los únicos artesanos disponibles eran los mismos practicantes de la antigua religión, albañiles y carpinteros, quienes astutamente en medio de la decoración incluyeron imágenes de sus propios dioses de manera que si eran forzados a acudir a ese templo, también pudiesen adorar a sus dioses allí.
Los Wiccanos como adoradores del Diablo
En esos primeros días, en los que el cristianismo empezaba a ganar fuerza como religión, la Antigua Religión, los Wicca y otros paganos, eran algunos de sus rivales. Es natural que ellos quisiesen deshacerse de sus rivales, y la Iglesia Católica no escatimó esfuerzos en ello. Es sabido que los dioses de una antigua religión se convierten en los diablos de la nueva. Esto precisamente ocurrió con la antigua religión, ya que su dios tenía cuernos, por lo tanto era el diablo del cristianismo. Obviamente, para la iglesia católica, los paganos eran adoradores del diablo. Este tipo de razonamiento es usado aún hasta hoy por la Iglesia Cristiana en general. Misioneros eran enviados a las tribus denominadas paganas, a quienes ellos llamaban adoradores del diablo, por el simple hecho de no adorar al mismo Dios del Cristianismo. No importaba si las personas eran buenas, felices o el nivel moral de ellos era bueno, o inclusive mejor que el que muchos cristianos. Tenían que ser convertidos.
El cargo de Adoradores del Diablo, tantas veces dado a los brujos y brujas, es ridículo. El diablo es una invención del cristianismo. Los seguidores de la antigua religión no tenían el concepto del diablo en la religión. La tendencia a dividir el poder en “bueno” y “malo”, es característico de civilizaciones avanzadas y complejas. Los Antiguos Dioses, a través de su evolución, siempre fueron muy “humanos”, en el sentido de que ellos tenían su lado bueno y su lado malo. Fue la idea del dios “TODO BONDAD Y AMOR” que generó la necesidad de un antagonismo. Esta idea del dios “todo bondad” fue creada por Zoroastro, en Persia, alrededor del siglo VII a.C. Esta idea se extendió al oeste y fue adoptada por el mitraismo y más tarde por el cristianismo.
Cuando el cristianismo empezó a ganar fuerza, la antigua religión fue empujada lentamente hacia fuera. En la antigüedad, hasta la época de la Reforma, sólo existía fuera de los límites de las ciudades. Los no-cristianos de aquella época fueron conocidos como paganos. El término Pagano, proviene del latín pagani, que significa los que viven en los pagos, o en el campo. Como los que vivían fuera de las ciudades eran mayormente pertenecientes a la antigua religión, fue por ello que los no cristianos fueron conocidos con el término “paganos”. Este término era apropiado para los no católicos de esa época, pero hoy día sigue siendo utilizado por ellos para referirse a los que no comparten sus creencias, de una manera derogatoria lo cual es bastante incorrecto.
La Reforma y la Inquisición
Cuando el tiempo pasó, la campaña en contra de los no cristianos continuó. A todo lo que los Wiccanos hacían, se les daba la vuelta y era usado en su contra. Si los Wiccanos realizaban un rito para aumentar la cosecha, eran acusados de realizar ritos para una mala cosecha y mortandad de animales. Un antiguo ritual de fertilidad consistía en que los pobladores tenían que salir al campo en la noche de luna llena, montados sobre un tridente o una escoba, a bailar en el campo. Ellos saltaban en el aire y daban vueltas, bailando y celebrando la fertilidad del campo, y simbolizando el crecimiento y cuán alto crecerían las cosechas. Una forma inofensiva de magia simpatética. Pero la Iglesia no sólo los acusó de hacer rituales en contra de las cosechas, sino de volar por los aires montados en sus escobas… seguramente una obra del diablo.
En 1.484, el Papa Inocente VIII emitió su bula en contra de las brujas. Dos años más tarde, dos monjes alemanes, Heirich Institoris Kramer y Jakob Sprenger, escribieron el “Maleus Malificarum” (o “Martillo de las Brujas”), en este libro se daban instrucciones específicas para la persecución de los brujos. Sin embargo, cuando este libro fue enviado a la Universidad de Teología de Cologne – los censores máximos de aquella época – la mayoría de los profesores se rehusaron a tener algo que ver con el mismo libro. Kramer y Sprenger, ignoraron la desaprobación de la facultad, hecho que no fue descubierto hasta 1.898.
Poco a poco la histeria creada por Kramer y Sprenger, se expandió rápidamente como el fuego, a través de toda Europa, llegando a los lugares menos pensados. Durante casi 300 años los fuegos de la persecución ardieron; hombres y mujeres se volvían locos. Pueblos enteros donde se sospechaba que vivían uno o dos brujos, eran sacrificados bajo el grito de “Destruyan a todos, que el Señor reconocerá a los suyos”. En 1.586 el Arzobispo de Treves decidió que los brujos del pueblo habían sido los responsables del severo invierno, por lo cual 120 hombres y mujeres fueron sometidos a tortura para lograr una “Confesión”, por la cual fueron quemados vivos, bajo el cargo de interferir con los elementos. Un ejemplo del tipo de histeria originado por los monjes es el caso del Las Brujas de Salem, en el cual de todas las personas que fueron colgadas bajo el cargo de Brujería, posiblemente solo dos eran reales seguidoras de la antigua religión. Todos los demás eran pilares fuertes de la Iglesia del lugar, hasta que unas niñas los acusaron de Brujos.
La época Ardiente
Es conocida como época ardiente, aquella en la que todos los que no creían o abrazaban la religión católica, eran quemados vivos o ahorcados (en algunos países no se permitía quemar a nadie, así que los colgaban).
Es interesante señalar que en esta época muchas de las personas que murieron, ni siquiera eran wiccanos, sino sólo personas que no eran queridas en sus pueblos y que por ello eran acusadas de brujería.
No es menos interesante notar cómo la ignorancia del cristianismo acusó a los brujos de ser adoradores del diablo y de matar niños, cuando en realidad no existe tal práctica entre los wiccanos ya que no creemos en el diablo y mucho menos podemos derramar sangre, ya que eso va en contra la carga de la Diosa y contra el amor y respeto hacia todo lo viviente.
Se estima que el total de ejecuciones (según la iglesia católica) fue de 3.000; y 9.000.000 (según varias fuentes de información paganas). La figura actual basada en el examen de documentos de juicios y tribunales estima que el número de archivos perdidos asciende a 200.000. Como era de imaginar, esto es casi igual al valor geométrico de números estimativos.
Los jueces no perseguían solamente a mujeres. El balance de género variaba de acuerdo a la localidad. Un 90% de los acusados fueron hombres en Islandia, cerca de 80% fueron mujeres en Europa. Sin embargo, sobre el número total de ejecutados, el 75% fueron mujeres.
La mayoría de las sentencias de muerte eran dictadas por cortes civiles, no por la iglesia católica. Sin embargo, la iglesia estaba indirectamente involucrada, ya que ella proveía las fuentes teológicas en los casos civiles.
Los inquisidores no buscaban sólo a brujos, principalmente se interesaban en herejes.
Aún así, la iglesia no es directamente responsable por las muertes dadas por sentencias civiles, aunque si era responsable por los arrestos por causa de creencias diferentes a las suyas; por las torturas y ejecución de minorías religiosas en esas cortes. Una costumbre era, que si las creencias de alguien diferían de las de la iglesia católica, no se le podía dar a esa persona libertad de culto ya que corrompería al resto del pueblo.
La severidad de la persecución no era uniforme en toda Europa; se concentró primeramente en el este de Francia, Alemania y Suiza. Muchos países se libraron de los tiempos ardientes. La época ardiente y su persecución disminuyó mucho con la llegada de la Época de la Iluminación, cuando las personas empezaron a
preguntar sobre “verdades” religiosas sostenidas durante mucho tiempo. Esto forzó a que terminase la ejecución de los brujos en Europa y América.
Lo importante de esa época para nosotros, más que los números de cuantos murieron, es que las leyes de inquisición fueron abolidas. Hoy en día seguimos siendo víctimas de persecuciones por el hecho de que nuestras creencias son diferentes a las de otras religiones y aunque no nos queman vivos o nos llevan a la horca, es algo con lo que debemos vivir diariamente, especialmente aquellos que vivimos en países con una alta moralidad cristiana.
El Resurgimiento de la Antigüa Religión
En 1.951, en Inglaterra, fueron abolidas las últimas leyes en contra de los brujos. En 1.954, Gerald Gardner, publicó un libro llamado “Witchcraft Today” (Brujería Hoy) en el que afirma que las teorías de Murray eran correctas y confesaba estar seguro de ello ya que él mismo era un Brujo. También sostenía que posiblemente la Antigua Religión estaba por desaparecer, pero grande fue su sorpresa, cuando empezó a tener noticias de Grupos o Covens esparcidos por toda Europa.
La Antigua Religión ha recorrido un largo camino desde sus humildes orígenes en la prehistoria hasta nuestros días. Ha crecido en gran manera y hoy es una religión conocida mundialmente, gracias a todos aquellos que de una u otra manera decidieron abrazar la fe y hacerla pública. A esto debemos agregar que gracias al Internet, muchas más personas están conociendo la Wicca e interesándose por esta filosofía de vida, que al contrario de otras religiones, instan al hombre a realizarse en un ser completo, libre y por ende feliz.

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LA REDE  WICCA

Es un poema que presenta diversos aspectos de la religión wiccana. “Rede” es una palabra del inglés medieval que significa “consejo” pero entre los wiccanos seguimos utilizando la palabra rede.
El texto original que forma parte de las formas tradicionales se refiere nada más a la premisa de “Haz tu voluntad, mientras no dañe a nadie”. El poema extendido es obra de Doreen Valiente y se conoce como Credo Wicca, diferente al que aquí analizamos como “Rede” (the Rede of the Wiccae) que se atribuye a Lady Gwen Thompson (actualmente Lady Gwynne)
De la “Rede” tal como la conocemos de Lady Gwen existen diversas versiones adaptadas, alteradas y expandidas de acuerdo a las particularidades de los adeptos.
La que a mi me enseñaron es la que muestro a continuación:
Seguir las leyes Wicca debemos, en perfecto amor y perfecta confianza. Vivir y dejar vivir, justamente dar y recibir. Tres veces el círculo haz de trazar para a los espíritus malignos así echar. Siempre al hechizo finalizar; debe al decir, el hechizo rimar. De toque gentil y suave mirada, mucho escucha, habla nada. Vé en deosil al crecer la Luna, cantando a las brujas de la Runa. Si es nueva la Luna, de la Señora, dos veces la mano besarás ahora. Cuando en su cenit esté la luna lo que desea tu corazón busca. La ráfaga del norte debes escuchar, echar llave, las velas bajar. Cuando el viento del sur ha de soplar, el amor en la boca te ha de besar. Cuando el viento del oeste comience a silbar, las almas descarnadas no podrán descansar. Cuando el viento sopla del este, espera lo nuevo, arma el banquete. Nueve maderos en el caldero van, rápido y lento quemarlos deberás. Del saúco no quemes ni una rama, ya que ese es el árbol de la Dama. Cuando la rueda comienza a girar arder los fuegos de Beltane debes dejar. Cuando a Yule ha girado la rueda el tronco quema y el Astado reina. Cuida tu arbusto, árbol y flor, bendecidos por la Señora son. Donde las ondas del agua van tira una piedra, sabrás la verdad. Cuando tengas una necesidad a la codicia ajena no servirás. No pases tiempo con el tonto juzgado si no quieres ser su amigo considerado. Feliz encuentro, feliz partida, abrigan el corazón, encienden las mejillas. La Ley de las Tres debes recordar, tres veces bien, tres veces mal. Cuando te persiga la mala suerte una estrella azul lleva en tu frente. Siempre fiel en tu amor debes ser o ese amor te será infiel. Ocho palabras la Rede Wicca satisface: Haz tu voluntad, a nadie dañes.
Ley del Retorno Existe una creencia Wicca en la retribución dentro de cada vida. En otras palabras, más que ser premiado o castigado después de la muerte, por lo que has hecho en la vida (el tradicional punto de vista cristiano), los wiccanos creemos que obtenemos premios y castigos durante esta vida de acuerdo a como se viva.
Haz el bien y recibirás cosas buenas, pero si haces el mal eso mismo recibirás. Se trata de una retribución triple: Haz el bien y recibirás tres veces bien; haz el mal y recibirás tres veces mal. No se trata de un retorno triple de una manera literal. Si golpeas a alguien en el ojo, no quiere decir que te golpearan tres veces el ojo. No, pero en cualquier momento en el futuro puede ser que “solamente” se te rompa una pierna… algo que puede considerarse tres veces más malo que un golpe en el ojo.
Según las creencias de la Wicca, las experiencias en nuestra vida no dependen de las vidas anteriores. Por ejemplo: si sufres de un abuso físico en esta vida no quiere decir necesariamente que hayas sido un maltratador en una vida pasada. Es posible que lo hayas sido, pero también es posible que no fuera así. En otras palabras, este es un caso de experimentar todas las cosas; ser un maltratador y que alguien reciba el abuso, pero una cosa no depende necesariamente de la otra.
Podrían pasar muchas vidas entre experiencia y su aparente correlativa. Solo porque has elegido una vida particular y tienes que pasar por una serie de experiencias no quiere decir que puedas sentarte y decir: “todo está predestinado y no tengo nada que hacer, sólo esperar”. El Dios y la Diosa se asegurarán que tengas esas experiencias, pero tu trabajo es el de progresar; el de esforzarte mucho para ir hacia la perfección.
Tú creas tu propia realidad. Lo que sea que quieras, puedes lograrlo. Pero siempre recuerda el dicho Wicca: “Haz lo que quieras a nadie dañes”. Siempre que sea posible ayuda a los menos afortunados. “Ayudar” no quiere decir interferir. Ayudar simplemente se puede dar ofreciendo consejo, mostrando compasión; algunas veces, rechazando la ayuda directa. Incluso hay veces que es de más ayuda para los demás, dejarlos pensar por ellos mismos.

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Deidades

Todas las religiones son estructuras construidas sobre la reverencia de la Divinidad. La Wicca no es la excepción; reconoce un poder divino supremo, inconocible, fundamental, del cual surgió todo el universo.
El concepto de este poder, mucho más allá de nuestra comprensión, casi se ha perdido en la Wicca, debido a nuestra dificultad para relacionarnos con él. Sin embargo, los wiccanos se conectan con esta fuerza a través de sus divinidades. De acuerdo con los principios de la naturaleza, el poder supremo fue personificado en dos seres básicos: La Diosa y el Dios.
Cada deidad que ha recibido adoración en este planeta, existe con el arquetipo de Dios y Diosa. Los complejos panteones de las deidades que surgieron en muchas partes del mundo, son simplemente aspectos de los dos. Cada Diosa está dentro del concepto de la Diosa, y cada Dios en el del Dios.
En la Wicca veneramos a esta dos divinidades debido a nuestros vínculos con la naturaleza. Ya que la mayor parte de esta (no toda, por supuesto) está dividida en género, las divinidades que la encarnan son concebidas similarmente.
Ya que la Wicca ve a la divinidad inherte a la naturaleza, muchos de nosotros estamos involucrados en la ecología (salvar a la tierra de una total destrucción hecha por nosotros mismos), La Diosa y el Dios existen y siempre han existido y para venerarlos, honramos y preservamos nuestro amado planeta.
Una crítica general que hacen los wiccanos sobre el Cristianismo es que se adora a la deidad masculina y se excluye a la femenina. De hecho, esta es una de las principales razones por las que, especialmente las mujeres, abandonan el Cristianismo y retornan a las creencias antiguas. Y todavía es una extraña paradoja que muchas, por no decir que la mayor parte de las tradiciones están cayendo en el mismo error pero al revés… pretenden adorar a la Diosa y tratar de excluir al Dios.
La Wicca es una religión de la naturaleza, y en la naturaleza se encuentra lo masculino y lo femenino, y ambos son necesarios. Por lo tanto el Dios y la Diosa son importantes y deben adorarse por igual.
Todos nosotros tenemos atributos masculinos y femeninos. Así mismo sucede con las deidades. El Dios tiene aspectos femeninos así como masculinos, y la Diosa tiene aspectos masculinos así como femeninos.
Los nombres que utilices para tus deidades es una cuestión de preferencia personal. Los nombres son sólo etiquetas; formas de identificación. Entonces deberás identificar a los Dioses con el nombre con el que te sientas más a gusto. Porque después de todo, la religión es una cosa muy personal, del corazón, y para propósitos reales.
El Dios
Vemos el Dios en el Sol, brillante en el firmamento, naciendo y poniéndose todos los días, representando así el ciclo que gobierna nuestras vidas.
Sin el Sol, no existiríamos. Por tanto, es reverenciado como el portador de la fuerza, del calor que germina la semilla en la tierra y que derrite el hielo del suelo después del largo invierno.
El Dios también es tierno con los animales salvajes. A veces es retratado como el “Dios Cornudo” y puede llevar cuernos en la cabeza como los del ciervo, simbolizando así su conexión con los animales no domesticados.
Antaño, la caza era una de las actividades consideradas gobernada por el Dios, mientras la domesticación era de la Diosa.
Los dominios del Dios son las selvas y los bosques vírgenes de las manos humanas. También lo son los desiertos ardientes y las altas montañas. El ciclo temprano del florecimiento, maduración y cosecha están hace tiempo asociadas con el Sol. El Dios es también la recompensa por los bienes conseguidos en el campo. Es el vino que sale de la uva, es el grano dorado en el campo, son las rojas manzanas colgadas en el árbol.
El Dios también gobierna y celebra el sexo. La Wicca no esconde esto a los niños y tampoco deja de hablar del tema con ellos. Es parte de la Naturaleza y debe ser aceptado como tal. Ya que trae placer, intimidad y complicidad, también perpetúa nuestra especie. Por tanto, es considerado sagrado.
Los símbolos utilizados para representar al Dios incluyen: espadas, cuernos, lanzas, velas, oro, diamantes, flechas, varitas mágicas, puñales, etc. Las criaturas sagradas para Él son: el toro, serpiente, pez, dragón, lobo, águila, halcón, tiburón, lagarto entre otros.
Está representado por el Sol y por ende conlleva todas sus cualidades en sí: la fortaleza, el día, la luz, el hombre, la seguridad, la voluntad, la razón, la actuación, el fuego. Tradicionalmente al Sol se le representa como una deidad fuerte y viril, siempre ha recibido los mejores atributos, pero en la Wicca se suele reverenciar mayormente a la Diosa que al Dios, debido a que ella cumple la mayor parte de la fecundación.
Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y lleva una torque, especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfín. Así, el Dios aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje).
La Diosa
La Diosa es la Madre Universal. Ella es la fuente de la fertilidad, de la sabiduría infinita y del amor. En la Wicca es representada en tres aspectos diferentes: la Doncella, la Madre y la Anciana, simbolizando las tres fases de la luna: creciente, llena y nueva (menguante). Ella es al mismo tiempo el campo virgen, el campo con cosechas y el campo adormecido, cubierto por el hielo de la Tierra.
Ella da la luz a la abundancia. Sin embargo, como es ella misma la que lo da, también tiene derecho a quitársela. Esto no es del todo malo, pues el ser humano, al morir, descansará en sus brazos, o sea, volverá a la Madre.
Ya que la Diosa es la Naturaleza, es al mismo tiempo la Tempestad y la Calma, el tornado y la lluvia fresca de primavera, la cuna y el túmulo.
Pero pese a que ella posee las dos naturalezas, la Wicca la reverencia como aquella que dona fertilidad, amor y abundancia aunque, por supuesto conocemos su lado oscuro también.
La vemos manifestada en la Luna, en el silencio de un bosque, en cada ola del mar y en cada césped verde de la primavera.
Muchos son los símbolos usados en la Wicca para representarla y honrarla: el caldero, flores de cinco pétalos, el espejo, collares, conchas del mar, perlas, agua, artículos de plata etc. Como ella domina la Tierra y la Luna, los animales bajo su protección son muchos: conejo, oso, búho, gato, perro, murciélago, vaca, delfín, león, caballo, escorpión, araña, abeja, etc. Todos son sagrados para la Diosa.
Muchos la han retratado como la cazadora, la divindad celestial llena de polvo brillante de las estrellas, la Madre Eterna con su niño, la hilandera de nuestra vida y muerte. Pero no importa como la enseñen, la Diosa es omnipresente, inmutable y eterna. Facetas de la Diosa
La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa. Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de la vida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna.
Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:
La doncella
Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. Su estado lunar es la luna creciente. Se le invoca para la belleza, el romance y la juventud.
La madre
Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano. Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos. Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.
La anciana
Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja. Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra. Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez.

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El Panteón Celta

Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haberse difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que, a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales sólo unos treinta se repiten de manera consistente. Yo voy a mencionar a los siguientes:
Awen
Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y músicos) el improvisar versos agudos en medio de una canción.
El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.
Ainé
Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. La diosa, asegura la leyenda, fue raptada y violada por un rey del Munster, llamado Aillill Ollum, al que posteriormente ella misma con sus Artes mágicas, destruyó. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia. Existe una confusión con esta diosa, pues en ocasiones por su similitud fonética se la confunde con Anu, otro nombre de la conocida Dana.
Angus Mac Og
Hijo de Dagda y Boann. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vio en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.
Arianrhod
Hija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina virgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas. Simbolo de inspiración y adivinación, se casó con Gwydion, rey y mago bretón. Uno de sus hijos, Dylan, se sumergio en las olas nada más nacer y se convirtió en el dios del mar.
Badb
Diosa irlandesa de la guerra; por ella se llama al campo de batalla “la tierra de Badb”.Alguna vez se presenta en forma de corneja. En la mítica Mag Tured fue ella quien decidió la batalla.Es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha
Balor
Fomorio que tenía un solo ojo venenoso y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje mágico y él les espiaba, su ojo se convirtió en maligno para los demás seres, permitiéndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanzó una piedra en la cabeza dándole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ejército.
Banba Una de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda.Representa el espíritu de Irlanda. Hija de Fiachna junto con Fodla y Eriu.
Belenos
Dios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e íntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hacía pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Tenía un gran poder de curación.
Boan
Diosa del agua y por la cual el rio Boyne recibe su nombre. Ella era la madre de Angus Mac Og. El relacionarse con De Dagda, que era el símbolo del renacimiento entre otras cosas, resultó su nuevo nacimiento y esto sucedió el 1 de noviembre, el dia despues de Samhain. Ella es un ente de fecundidad y fertilidad que duerme hasta que nuevamente su pueblo la necesite y la llame.
Bran
Dios de la profecía, de las artes, guerra, música y escritura.Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.
Bricriu
Bricriu Lengua Venenosa era un hombre amigo de la controversia. Le encantaba ser testigo de disputas y disfrutaba enredándolas más aún., sobre todo si terminaban en sangre.
Bridgit
Es una diosa originaria de Leinster. Es hija de Dagda (dios de la fertilidad), y se tornó muy popular en el mundo céltico occidental, de manera que cuando llegó el cristianismo a Irlanda, fue mas fácil convertirla en “Santa Brígida” que combatir su culto. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua.
Cerridwen
Cerridwen es el nombre galés, de la Diosa Triple. Según el Romance de Taliesin, (contenido en El Libro Rojo de Hergest junto con una colección de romances que los antiguos bardos cantaban acompañados por su arpa, escrita en el siglo XIII), esta diosa tiene dos hijos que representan los aspectos luminoso y oscuro que emergen de la Única: su hija Crearwy, es la más hermosa y blanca del mundo y su hijo Afagddu, oscuro y tremendamente feo. Cerridwen, dueña del Caldero del Otromundo – donde se cocinan la inspiración y el conocimiento sagrado-, decide preparar una poción que dará a Afagddu el don de la suprema inteligencia y la visión, para consolarlo de su extrema fealdad.
Para ello debe añadir las hierbas mágicas apropiadas, recogidas en las horas planetarias debidas y hervir esta poción a fuego lento durante un iniciático año y un día. Para ayudarla escoge al pequeño Gwion, quien durante todo ese tiempo remueve el caldero bajo la advertencia de no tocar el líquido ardiente.Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas del líquido ardiente saltaron sobre su mano, instintivamente, Gwion se llevó la mano a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Cerridwen lo persigue a través de un ciclo de formas cambiantes, que corresponden tanto a animales totémicos como a la rueda del año:él es liebre, ella perro de caza; él pez, ella nutria; él pájaro, ella halcón, él grano de trigo,ella una gallina negra que finalmente se lo traga.
Cuando Cerridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Cerridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. Sin embargo, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin, «muy valioso» «el radiante», quien se convierte en el bardo más grande de todos los tiempos.
Cernunnos
Cernunnos es el espíritu deificado del animal macho cornudo. Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo. Está relacionado con la fertilidad y la regeneración ctónica y es sin duda la divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torque, especie de collar galo, al cuello y en la mano. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos. Cernunnos aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el
ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Una de sus representaciones más conocidas es la del caldero de Gundestrup, en el que aparece en posición de meditación, junto a un oso, un lobo, una serpiente, un ciervo, un toro, un león y otros animales.
Cuchulainn
También conocido como “el Aquiles irlandés” porque le profetizaron ser el protagonista de grandes hazañas, recogidas en el libro “La batalla de los bueyes de Cualinge”, que le harían famoso, pero que moriría joven, es el héroe mitológico irlandés más famoso del ciclo del Ulster (Irlanda del Norte), así como dentro del folclore de Escocia y de la Isla de Man. Hijo del dios Lugh y Dectera, hermana del rey del Ulster, su nombre originario era Setanta, pero tomó el nombre por el que es más conocido de Cuchulainn (“el perro de Culann”, en irlandés) cuando de niño, al ir a visitar a su padre adoptivo a casa del herrero Culann, mató a la perra que la guardaba. En ese momento se comprometió a hacer de perro guardián del herrero hasta que la cría de la difunta llegara a la edad adulta y pudiera hacer su trabajo. La formación como guerrero de Cuchulainn la llevó a cabo la druidesa Skatsha, que le enseñó a utilizar su famosa lanza: Gae Bolga. A los 17 años defendió el Ulster él solo contra los ejércitos de la reina Maeb de Connacht en la épica Táin Bó Cúailnge (“La batalla de los bueyes de Cualinge”). Se le conoce por su aterradora fiebre en la batalla o ríastrad, en la que se transforma en un monstruo irreconocible que no sabe ni de amigos ni de enemigos. Lucha montado en su carro, conducido por su leal auriga Láeg, y del que tiran sus caballos, Liath Macha and Dub Sainglend. Cuchulainn murió luchando contra los ejércitos de las otras tres provincias de Irlanda, unidas por la reina Maeb. Se cuenta que luchó hasta la misma muerte, y los ejércitos enemigos sólo se decidieron a atacarle cuando vieron que un cuervo se posaba en su hombro para beber su sangre.
Cui Roi
Deidad que habitaba en Munster, con poderes sobrenaturales, desafió a los héroes del Ulster al “juego de la decapitación”.
Dagda
Es uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el “dios bueno”, no bueno en un sentido moral, sino
bueno en todo. Ha sido llamado Eochid (“padre de todos”), Lathir (“padre poderoso”)y Ruadh Rofhessa (“rojo de la gran ciencia”). Dagda es una figura- paterna, un protector de la tribu. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas.
Dana o Danú
Aunque ella no juega un rol activo en la mitología (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses más importantes del panteón celta. Probablemente su orígen se relaciona con el río Danubio: su sequía, desborde o contaminación podían llevar a la muerte a los pueblos que vivían a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ahí pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megalíticos aún existentes. Ella también es la personificación del espíritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayoría de las culturas: desde las Venus prehistóricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age.
Diancecht
Diancecht era el médico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht tenía un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdió su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidió matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolectó y las guardó en su capa, pero Diancecht las desordenó, razón por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es estéril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al prójimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fructífero mas allá de la muerte.
Epona
Epona es la diosa celta de los caballos, de la fertilidad y de la naturaleza, asociada con el agua, la curación y la muerte indistintamente, comparable a Cibeles. Es original de la mitología gala, y en irlanda se le conoce como Edain. Su equivalente en la mitología galesa es Rhiannon, esposa de Pwyll, obligada a llevar a las visitas de su marido en forma de yegua hasta el interior del palacio. También es conocida como Rosette. Su asociación con la muerte se debe a la antigua creencia de que los caballos eran guías de almas, de uno a otro mundo. A veces, también por esta asociación se la representa con una llave, un mapa o un plano, para guiar a los muertos hacia el cielo. Se la representa sentada a lomos de un caballo, de pie en medio de una manada de caballos o alimentando a los potros, y en la Galia como una ninfa acuática u ondina. Su atuendo es de largos ropajes, cubierta con un manto sobre la cabeza y una diadema, aunque a veces puede ir desnuda. El nombre Epona deriva de la palabra céltica caballo, Epos, y fue identificad con la deidad Iccona. Puede tomar aspecto de yegua. Sus atributos principales son una pátera (un cuenco de poco fondo de que se usaba en los sacrificios antiguos), cestas de fruta o maíz y la Cornucopia o cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano a su iconografía.
Eriu
Hija de Ernmas de los Tuatha Dé Danann, era la matrona epónima diosa de Irlanda. Su marido era Mac Gréine (hijo del sol).Con el príncipe Elatha de los Fomorianos fue la madre de Bres. El nombre inglés para Irlanda viene del nombre Ériu y “land” que procede del germánico, el antiguo noruego o el anglosajón. Junto a sus hermanas, Banba y Fodla, era parte de un triunvirato importante de diosas. Ériu, Banba y Fodhla se consideran diosas de la soberanía.
Etain
Fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dio protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.
Fand
“La Lágrima del Fuego del Ojo” es la esposa de Manannán. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand también representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calderón de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el Árbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armonías. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la Música. Este reino es mucho más que una ilusión, y encuentra su equivalente en muchas de las mitologías universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las imágenes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la unión con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad. Se piensa que Niamh, “la del cabello de oro”, una de las reinas de Tir na nÓg, las tierras de la eterna juventud, sería hija de Fand y de Manannan. Se habla de más hijas, pero, dado que Manannan era bastante promiscuo, parece ser que serían de él pero no de Fand. Algunos eruditos creen que Fand pertenece a la mitología de la isla de Man, mitología que luego fue absorbida por la irlandesa. Fand es capaz de entender las penas de amor, los males del corazón, las pasiones, y puede darnos guía y luz, en el tema de amores perdidos.
Fodhla
“La del avellano”, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad nómade a una sociedad agrícola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. Nótese como la idea de una triple diosa se repite después en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este último caso el género se encuentra invertido: ya no son diosas sinó dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad.
Goibniu
Uno de los dioses llamados Tuatha De Danann. Su nombre significa “Herrero”. Hijo de la diosa Don y del dios Bile. Era uno de los dioses artesanos que suministraba las ármas a los demás dioses dada su maravillosa habilidad para fabricar armas rápidamente.
Los Tuatha siempre luchaban con espadas de buen filo y lanzas afiladas. Éste trabajo lo hacían los Tres Dees Dana, los dioses de las tres artes, quienes permanecían encerrados día y noche, trabajando en la forja. Eran: Goibniu, el herrero; Credne, el forjador; y Luchta, el carpintero de obra. Las lanzas que fabricaba Goibniu jamás herraban el golpe, y la carne que tocaban las espadas por él hechas no volvía a vivir. Entre otras cosas, fue el creador del “Martillo de fuego”, una de las armas más poderosas qué se conocieron y que fue entregada a Baal para que protegiera la isla Esmeralda (Irlanda). Goibniu, también era considerados una especie de dios de la cocina. Era anfitrión en el Festín del Otro Mundo. Preparaba una cerveza qué otorgaba la inmortalidad a quien la bebiera. También era el encargado de conservar la mantequilla en buen estado y tenía una buena cantidad de cerdos inmortales destinados a los festines del Otro Mundo.
Gwynn Ap Nudd
Es el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.
Lugg
Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg(primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) – de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa “el que brilla”. Lugh Lámhfada es “Lugh el del Brazo Largo”, deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manannán. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos.
Macha
Un aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrigán. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmológico y de adoración del Ulster, del cual aún quedan restos arqueológicos), y la que arroja la maldición sobre los hombres del Ulster relatada en el Táin Bo Cuailnge. Macha es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de
Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. También aparece en las historias de los Tuatha Dé Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres caídos.
Manannán Mac
El dios del mar de los Tuatha Dé Danann. En “El Viaje de Bran”, él aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aquí se lo muestra como un guía hacia el Otro Mundo. En la tiera de Sídhe, preside el “Festín de la Edad”. En los relatos también es descrito como un dios con sentido del humor.
Morrigan
“La Reina Fantasma”: una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y también muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberanía y la destrucción. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha Dé Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de Táin Bó Cuailnge, especialmente después de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre él en la forma de un cuervo. Morrigán es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir. Morrigán es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: más bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros. El hecho de que Morrigán sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sinó un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura – Macha) desde donde comenzar otra vez.
Nemain
Diosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigan. Su nombre significa “venenosa”, y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.
Nuada
Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algún defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad. El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono
Ogmios
Es un dios parecido a Hércules, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos. Es el inventor del ogam, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.
Rhiannon
Diosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada “Gran Diosa” y ha sido relacionada con Epona por su vinculación a los caballos. En el Mabinogion, una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses, Rhiannon es hija de Hefeydd el Viejo, y se casó con Pwyll primero, y con Manawydan después. Cuenta la mitología celta, que Rhiannon tomaba forma de una atractiva mujer para seducir a los hombres desprevenidos y luego desvanecerse en el viento para nunca volver a ser vista. Otra versión dice que los llevaba a la muerte justo cuando se daba la vuelta y revelaba su cara en forma de caballo.
Taranis
Era el dios estruendoso, del trueno, la luz y el cielo, la rueda cósmica que simboliza el ritmo de las noches y de los días, el universo en su globalidad, la noción de infinito. Representa el ruido, la destrucción, la fuerza sobrenatural de las tormentas. Su nombre refleja todo ese simbolismo, protector de la tribu y dios guerrero., representado como un hombre con barba a pie o montado caballo, portando en una mano un rayo o una rueda, o en ocasiones ambas cosas. Formaba parte de la triada llamada “dioses de la noche” junto a Esus, dios o señor de los árboles, y Teutates, dios guerrero. Al igual que su compañero Teutates, también simbolizaba la lucha; druidas le dedicaban sacrificios, para calmarlo, ya que sus creencias atribuían a Taranis las tempestades y las tormentas, pudiendo “hacer caer el cielo sobre sus cabezas”. Su nombre proviene de taran, trueno, y podría asemejarse con Thor, de la mitología nórdica, o Júpiter, de la romana.
Teutates
Teutates (también llamado Tutatis) es la deidad de la unidad tribal masculina del panteón galo según la antigua mitología celta. Fue el antecesor de los hombres y su legislador, guardián, árbitro así como el defensor de sus pueblos. Formaba parte de los “Dioses de la noche” junto a Esus y a Taranis. Se lo veía como espíritu de guerra, productividad, constructividad y riqueza. También se lo conoce como Albiorix (“rey del mundo”) y Caturix (“rey de la batalla”). Parece haber sido más bien un espíritu de la unidad y armonía de la tribu (a veces confundido con Ogmios). Cada tribu tenía su propio Teutates. En todas las inscripciones a la que se le hace referencia se le asocia a Marte, por lo que no se sabe si Teutates era un calificativo divino aplicado a este planeta, o bien era el equivalente al Dios Romano Marte y era como él una divinidad guerrera.

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Celebraciones

Todas las religiones tienen calendarios sagrados que contienen días de poder o fechas asociadas con divinidades y los practicantes de la Wicca no somos la excepción. La mayor parte de nosotros ejecutamos rituales religiosos por lo menos 21 veces al año: 13 celebraciones de Luna llena (Esbats) y 8 festividades solares (Sabbats).
Los Sabbats
Cuatro de estos días (o más bien noches) están determinados por los solsticios y equinoccios, los comienzos astronómicos de las estaciones. Los Otros cuatro Sabbats están basados en antiguas fiestas populares. Los rituales dan estructura y orden al año wiccan y también nos recuerdan el interminable ciclo que continuará mucho tiempo después de nuestra muerte. Estos tiempos son tiempos para celebrar; para regocijarse con los dioses y tener un buen momento. En un Sabbat no se hace ningún trabajo de magia, a menos que por ejemplo se necesite una curación. Los Sabbats nos cuentan la historia del Dios y la Diosa, de su relación y los efectos que esto tiene sobre la fructuosidad de la tierra.
Con palabras simples se puede decir que el dios predomina en el invierno (la mitad “oscura” del año) y la diosa predomina en verano (la mitad “clara” del año).
En ninguna de las dos mitades del año se debe pensar que una deidad es suprema (sin su compañero), la palabra clave es predominante. En otras palabras: se hace énfasis en uno de los dos pero no hay una exclusión total del otro.
También deberá recordarse que cada deidad (como con todos los individuos) tiene atributos tanto masculinos como femeninos.
Los Sabbats se dividen en dos grupos. Los Sabbats Mayores y los Sabbats Menores
Sabbats Mayores
Estos Sabbats son festivales de naturaleza estacional, más especificamente solar, y por lo tanto son épocas para la celebración general, con el dios y la diosa debidamente honrados. Los 4 Sabbats mayores son:
-Samhain -Imbolc -Beltane -Lughnasadh
Sabbats Menores
Es importante aclarar que los Sabbats Mayores y los Menores son igual de importantes.
A la diosa se le honra con las fases de la Luna y al Dios con ciertas fases del Sol. Estos son los Sabbats Menores que ocurren en el solsticio de verano y de invierno, y en el equinoccio de otoño y de primavera.
Cabe destacar que la fecha de estas celebraciones varían cada año. Los Sabbats menores son:
-Yule -Ostara -Litha -Mabon

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Samhain
El Wiccan se despide del Dios. Este es un adiós temporal, él no está envuelto en la oscuridad eterna, se prepara para renacer de la diosa en Yule (esto es uno de los misterios wiccanos llamado tomb – womb o sea tumba – matriz, es decir que el Dios al morir regresa a la matriz de la Diosa para renacer). Samhain es el momento del año para liberarse de las debilidades. Los asistentes debían llevar un pedazo pequeño de pergamino sobre el cual habían escrito las debilidades o los malos hábitos que les gustaría perder. Samhain es un tiempo de reflexión, de mirar hacia atrás el último año, de adaptarse al único fenómeno de la vida sobre el cual no tenemos control -la muerte- Los wiccanos sentimos que en esta noche es mínima la separación entre la realidad física y espiritual, recordamos a nuestros ancestros y a todos los que han partido.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Samhain representa la muerte del Dios para renacer después en Yule. Es la celebración más importante del año. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el año nuevo wiccano.
Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.
Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.
Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás.
El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.
Ritual de Samhain
Antes de empezar el ritual, medita acerca de la muerte, piensa en los amigos y familiares que han partido, recuerda que la muerte es sólo un paso para iniciar un nuevo ciclo, de la muerte al renacimiento. Mantén firme en tu mente que la realidad física no es absoluta, el alma nunca muere.
Se prenderá fuego dentro del caldero, ya que el Dios muere y regresa al vientre de la Diosa y el caldero es una representación del vientre de la Diosa y el fuego es una representación del Dios. Se quemarán papeles previamente escritos de todo aquello que queremos dejar atrás (malos hábitos, resentimientos, etc.). También se prenderá una vela en honor de los espíritus que nos visitan esta noche, por lo cual necesitarás aceite de pachulí para ungir la vela (blanca de preferencia), así como haber tallado una calabaza para introducir en su interior la vela.
Párate frente al altar y levanta la varita y di:
En esta noche de Samhain señalo tu paso amado Dios del Sol Hacia las tierras del eterno verano, aguardando tu regreso, También señalo el paso de los qu e se han ido y se irán después Oh bendita y amada Diosa eterna, tu que das nacimiento a los caídos Guía mis pasos en la oscuridad, protégeme y ayúdame a comprender Tus misterios, enséñame que así como de la oscuridad nace la luz El ciclo renace eterno y por siempre.
Enciende el fuego del caldero (una vela morada dentro del caldero puede ser usada en lugar del fuego). Siéntate frente a él. Toma el papel en donde escribiste todo aquello de lo que deseas liberarte, léelo en voz alta, mira fijamente las llamas y di:
Sabia de la Luna menguante, Diosa de la noche estrellada. Creo este fuego dentro de tu caldero. Para transformar lo que me está atormentando. Que las energías sean revert idas ¡De oscuridad, luz!, ¡De mal, bien! ¡De muerte a nacimiento!
Si encendiste fuego en el caldero deja caer el papel en él, si estás usando una vela sostén el papel en la llama de la vela hasta que se queme. Al quemarse, el mal disminuye, desaparece al ser consumido por los fuegos universales.
Siente y visualiza como todo aquello que te aqueja se va quemando junto al papel que echaste en el caldero. Siéntete renovada y da las Gracias a la Diosa. Las cenizas es recomendable que las entierres, puede ser al día siguiente, ya que será necesario que el caldero se enfrie para poder agarrarlo.
A continuación, vamos a tomar la vela blanca y la vamos a ungir con el aceite de pachulí, recuerda que la manera de ungir las velas es desde el centro a los extremos, mientras hacemos esto decimos;
• “Yo consagro esta vela, para que de lu z a los espíritus que nos visitan esta noche” Ponla dentro de la calabaza y enciende la vela con cerillos de madera mientras dices: “Con esta vela y con su luz, yo le s doy la bienvenida espíritus en esta noche de Samhain”
Después del ritual, coloca la calabaza con la vela cerca de una ventana y déjala arder toda la noche hasta que se consuma.
Enseguida puedes usar algún método adivinatorio, (tarot, runas, péndulo, bola de cristal, etc.)
Una vez terminada la adivinación, prosigue el banquete sencillo, dedicando la comida a los que ya partieron diciendo:
• “Ofrezco esta comida en honor a mis ancestros. Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mí. Bend itos fueron en su existencia y benditos son en las Tierras de Eterno Verano.”
Procura dejar parte de la comida para las almas de los muertos. Después de esto, agradece a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos por su presencia como se indica en la sección de: “apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.
Correspondencias de Samhain
•Incienso: copal, sándalo, mirra. •Colores: negro, anaranjado, blanco, dorado y plateado •Bebidas: vinos y sidras calentadas con especias. •Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz. • Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, pie de calabaza, pan de muerto (México) . Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano.
Imbolc
Recuperación de la diosa después de dar nacimiento al Dios.

Los alargados días de luz despiertan, el Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos .El calor fertiliza la tierra (a la diosa) y hace que las semillas germinen.
Temprano inicio de la primavera. Este es un Sabbat de purificación después de la vida reclusa del invierno, a través del renovador poder del sol, también es una fiesta de luz y fertilidad (se le conoce como “fiesta de las luces”). Para nosotros el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración tanto como luz y calor. Esta es una de las épocas tradicionales para iniciaciones en congregaciones y de este modo, rituales de auto- dedicación, pueden ser desarrollados o renovados en este tiempo.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra.
Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno
Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.
Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.
Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.
Ritual de Imbolc
Para este ritual se utilizará vela anaranjada previamente ungida con aceite de almizcle, canela, olíbano o romero. Una vez realizadas las invocaciones, colócate enfrente del altar y di:
Este es el tiempo de la fiesta de antorchas. Cuando cada lámpara arde y brilla para darle la bienvenida al renacimiento del Dios. Celebro a la Diosa, celebro al Dios, toda la tierra celebra debajo de su manto de sueño. ¡Luz para la oscuridad!, Ahora el Dios padre ha alcanzado el cenit de su viaje, él gira para darle la cara a la Diosa madre, aunque separados ellos son uno.
Enciende la vela anaranjada mientras dices:
El Dios ha realizado la mitad de su viaje, Adelante ve la luz de la Diosa, y el inicio de una nueva vida, después de este periodo de descanso.
Tomas la vela del altar y comienzas a caminar en deosil alrededor del círculo diciendo:
Todo el campo está envuelto en invierno, el aire está enfriado y la escarcha cubre la tierra. Pero el Señor del Sol, carnudo del bosque y de los animales salvajes ha renacido de la benigna Dios a madre, señora de la fert ilidad. ¡Salve gran Dios!, ¡Salve gran Diosa!
Detente frente al altar, con la vela levantada, Mira fijamente la llama, visualiza la vida emergiendo del sueño del invierno, con renovada energía y fortaleza.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.
Correspondencias de Imbolc
•Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas. •Colores: blanco, amarillo, rojo. •Bebidas: vino, leche, jugo de frutas. •Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año. •Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. •Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), encender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol.

Beltane Es el surgimiento del joven Dios en la virilidad. Incitado por las energías, trabajando en la naturaleza. Él desea a la Diosa. Se enamoran, se acuestan entre las hierbas y flores y se unen. La Diosa queda embarazada del Dios. Los wiccanos celebramos el símbolo de su fertilidad en un ritual. Los mayos (árboles adornados con cintas), eran el punto focal de los antiguos rituales en aldeas inglesas. Beltane marca el regreso de la vitalidad, la pasión y la esperanza consumadas. Históricamente hablando, nos encontramos con que en el glosario irlandés “Cormac”, escrito aproximadamente en el año 900 de la era común, hay indicativos de que algunas prácticas han sobrevivido al crisianismo en Irlanda. Uno de ellos es una celebración de inicios de Mayo llamado Beltane o “fuego de la suerte”.
Este festival tiene una connotacion netamente agrícola. Se prendían dos hogueras y después hacían que las vacas pasaran por el medio de estas dos hogueras para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas para el pasto veraniegas. No sabemos con exactitud que tan vieja sea esta costumbre, pero sabemos que esta costumbre popular sobrevivió en el siglo XIX.
Junto con la movilización del ganado hacia las áreas de pasto, las familias supervisaban el nacimiento de las crias de sus animales. Sin duda alguna le “daban la bienvenida” a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles en esta época, también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.
Actualmente el advenimiento de un clima más cálido y la naturaleza humana, han hecho de esta época algo más que un simple “festival de granjeros”. La Wicca ha convertido este festival en una época en la cual dar las gracias por la fertilidad de la tierra y la gente. Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores. En muchos casos, los rituales de Beltane tienen un elemento específico de sexualidad.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Beltane es la época en la que el Dios es joven y despierta su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la Diosa queda embarazada. La energía de la primavera ha
alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres. Es la segunda celebración mayor del año, es la época del tradicional Palo de Mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Es la época propicia para las ataduras de manos (handfastings o bodas wiccanas), el amor de pareja reina y los Dioses nos regalan la fertilidad.
Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, también dedícale tiempo a tu persona. Ritual de Beltane
De preferencia realiza el ritual en algún bosque, jardín o parque en donde puedas tener cerca un árbol. De no ser así, puedes meter un pequeño árbol en maceta en el círculo. También vamos a crear unas pequeñas bolsas con flores, figurillas, etc. Como regalo para los Dioses en el día de su unión. Puedes crear estas bolsitas metiéndoles hierbas que puedes encontrar en la sección de “hierbas y plantas”, específicamente en “ofrendas Dios” y “ofrendas Diosa”, éstas bolsitas serán colgadas en el árbol que estará en el círculo. También puedes hacer guirnaldas y demás. También puedes hacer una corona de flores para ponértela en la cabeza. Por último, necesitarás leña para prender los fuegos de Beltane dentro del caldero
En esta ocasión trata de hacer el círculo un poco más grande, ya que saltarás sobre el fuego y vas a necesitar más espacio de lo requerido normalmente.
Párate frente al altar con la varita levantada y di:
Oh Diosa madre, reina de la noche y la tierra Oh Dios padre, rey del día y los bosques Celebro su unión mientras la naturaleza se regocija En un fuerte resplandor de color y vida. Acepten mi regalo, Diosa madre y Dios padre En honor de su unión
Tomas las bolsitas que previamente hiciste (puede ser una solamente) y las cuelgas en el árbol.
Regresas nuevamente al altar y dices:
• De su aparejamiento surgirá de nuevo la vida; Una abundancia de criaturas vivientes cubrirán las tierras, y los viento s soplarán puros y frescos. ¡Diosa madre y Dios padre, celebro con ustedes!
Después te diriges al altar y prendes el fuego dentro de tu caldero diciendo:
• Dios padre que moras en los bosques, enci ende los fuegos de Beltane en mi alma, para que con tu fuerza y coraje mi corazón arda. Que mi cuerpo y espíritu se colmen de amor para que todo lo inunde tu infinita pasión.
Empiezas a saltar sobre el fuego, dejando que este te purifique y te llene de energía, lo puedes hacer cuantas veces quieras, debes tener cuidado, ya que puedes sufrir quemaduras si no tienes el suficiente cuidado.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos . Tu ritual ha terminado. Otras Formas de celebrar Beltane
En solitario: Una forma fácil y bastante sencilla de celebrar Beltane en solitario es mirar el cielo, los árboles, flores y plantas y dar gracias por toda la abundancia y fertilidad de la tierra.
Si tienes pareja, puede ser un momento ideal para hacer un ritual con tu pareja para renovar la vida y el placer de su unión. Esta es una época excelente para hacer trabajos rituales encaminados a la concepción de un hijo (si no quieres concebir, porfavor ten cuidado extra). La magia de una pareja que se ama no debe de ser subestimada y puede ser dirigida hacia una meta que ambos tengan en común.
Si no tienes pareja, puede ser una buena época para hacer “magia amorosa”, teniendo en mente que no debes dirigirla a una persona en específico ya que estarías pasando por alto el libre albedrio de esa persona, simplemente atrae el amor a tu vida.
En grupo: muchos covens suelen elegir a un hombre y una mujer para que sean el rey y la reina de Mayo respectivamente, los cuales presiden el ritual de Beltane.
También es tradicional el prender una hoguera y saltar sobre de ella para atraer la suerte y también como símbolo de fertilidad (esto se puede hacer tanto en solitario como en grupo).
Por último una de las actividades más representativas de esta época es el famoso “Palo de Mayo”, que es una costumbre de la Inglaterra medieval que fue adaptada también en Irlanda (y actualmente en muchas partes del mundo). Tiene también un significado sexual, ya que el palo de Mayo es un símbolo fálico. Correspondencias de Beltane
•Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar. •Colores: rojo, blanco, amarillo, verde. •Bebidas: vino rojo, té de damiana, té de rosas. •Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz. •Comida: Natilla de caléndula, panes de harina de avena y helado de vainilla, aunque éste último, puede no durar mucho dentro del círculo.
Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.

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Lughnasadh
Es el tiempo de la primera cosecha, cuando las plantas de primavera se marchitan, y caen sus frutos o semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Así también el Dios pierde su fuerza mientras el sol sale más al sur cada día y las noches se hacen más largas. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo y sin embargo vive dentro de ella como su hijo. Esta celebración es conocida también como LAMMAS. Mientras pasa el verano, los wiccanos recordamos su calor y generosidad en el alimento que comemos. Cada comida es un acto de conexión con la naturaleza. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno.
Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad.
Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.
Ritual de Lughnasadh
Vas a necesitar espigas de trigo, cebada o avena para dejarlas caer durante el ritual. Párate frente al altar, tomas las espigas de trigo o granos diciendo:
Ahora es el tiempo de la primera cosecha, Cuando se presentan las dádivas de la naturaleza Para que podamos sobrevivir.
Oh Dios de los campos en ma duración, Señor de los granos, Dame el entendimiento del sacrificio mientras te Preparas para entregarte bajo la hoz de la Diosa Y viajar a las tierras del eterno verano
Oh Diosa de la Luna oscura, Enséñame los secretos del renacimiento Mientras el Sol pierde su fuerza Y las noches se enfrían
Frota las espigas de trigo, o ponte los granos entre los dedos de forma que caigan sobre el altar, toma una fruta y di:
Como la primera cosecha, mezclando sus energías con las mías Para continuar con mi búsqueda de brillante sabiduría y perfección Oh señora de la Luna y Señor del Sol, Misericordiosos frente a quién las estrellas detienen su curso, Doy las gracias por la continua fertilidad de la tierra. Que los granos pierdan sus semillas para que sean quemadas En el seno de la madre, asegurando renacimiento En el calor de la próxima primavera
Guarda las semillas de las frutas que consumiste durante el ritual y siémbralas, si brota, cultiva la planta con amor y símbolo de tu conexión con la Diosa madre y el Dios padre.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos . Tu ritual ha terminado.
Correspondencias de Lughnasadh
•Inciensos: manzana, zarzamora, ámbar. •Colores: rojo, naranja, dorado, amarillo, verde, café claro y gris •Bebidas: sidra. •Hierbas: Todos los granos, Uvas, Brezo, Zarzamoras, Endrino, Manzanas, Peras •Comida: pan de elote (maíz), zarzamora, todas las vallas y bellotas, manzanas silvestres, todos los granos y productos agrícolas madurados localmente.
Tradiciones: hacer muñequitas de maíz y regalarlas como símbolo de properidad.
Yule
La Diosa da nacimiento a un hijo, El Dios, en navidad, hay que aclarar que esta celebración NO es una adaptación del cristianismo. El solsticio de invierno por mucho tiempo ha sido visto como una época de nacimientos divinos. Los cristianos simplemente lo adoptaron para su uso en 273 A.C. Aquí se presenta la mayor oscuridad y es el día más corto del año. Los wiccanos a veces celebramos Yule justo antes del amanecer, luego observamos la salida del Sol como un final apropiado, ya que el Dios también es el sol, esto marca el momento del año cuando el sol también renace. La diosa ha permanecido inactiva a lo largo del invierno de su parto, descansa después del alumbramiento. Para los wiccanos esta celebración nos recuerda que después de la muerte nos espera el renacimiento.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año. Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Dios padre, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y mediación. Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer. Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra. Ritual de Yule
En esta ocasión se omite la invocación al Dios, ya que simbólicamente el está apunto de nacer y se le dará la bienvenida durante el ritual. En esta celebración vamos a prender fuego dentro del caldero, ya que el caldero simboliza el vientre de la diosa y el fuego representa al sol. Sino puedes encender fuego porque realizas el ritual dentro de tu casa, puedes usar una vela y ponerla dentro del caldero.
Una vez realizadas las invocaciones colócate enfrente del altar contemplando el caldero y di lo siguiente:
No siento dolor, aunque el mundo esté envu elto en sueño. No siento dolor, aunque los vientos helados soplen No siento dolor; esto también pasará pronto.
Enciende el fuego o la vela que está en el caldero con cerillos de madera y di lo siguiente:
Enciendo este fuego en tu honor, Diosa ma dre, Has creado vida de la muerte, calor del frío, El Sol vive una vez más; el tiem po de luz está creciendo ¡Fuego para la fortaleza! ¡Fuego para la vida! ¡Fuego pa ra el amor! ¡Bienvenido Dios del Sol que siempre retornas! ¡Salve Madre de todo!
Caminas alrededor del altar y del caldero en deosil despacio, observando las llamas y di el siguiente canto:
Gira, gira, gira la rueda La llama que se había apagado se encendió. Rueda y rueda, gira y gira Retorna, retorna, retorna a la vida; gira y gira. Bienvenida sea la luz del Sol, Adiós a las disputas Rued a y rueda, gira y gira El señor Sol se muere; el señor Sol vive. Rueda y rueda; gi ra y gira. La muerte abre las manos y nuevas vidas da. Rueda y rueda por donde va. Gira, gira, gira la rueda La llama que se había apagado se encendió. Rueda y rueda; gira y gira…
Regresa y colócate frente al altar. Medita sobre las energías ocultas que yacen dormidas en el invierno, no sólo de la tierra sino dentro de nosotros mismos. Piensa en el nacimiento no como el inicio de la vida, sino como su continuación. Después de meditar un rato párate enfrente del caldero y dale la bienvenida al Dios diciendo:
Gran Dios del Sol, doy la bienvenida a tu regreso. Que brilles fuertemente sobre la Diosa; Que brilles fuertemente sobre la ti erra esparciendo semillas y abonando el campo. ¡Todas las bendiciones sobre ti, renacido del sol!
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren.
Correspondencias de Yule
Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra. Ver sección de Inciensos Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado. Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, té de hibisco y jengibre. Hierbas: Acebo, Muérdago, Muérdago, Hiedra, Laurel, Cedro, Enebro, Romero, Pino, Naranjas, Nueces mascadas, Limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule Comida: nueces y frutas como: manzanas, peras, pasteles de alcaravaca remojados en sidra, el famoso tronco de Yule. Ver recetario de “En la Cocina” Tradiciones: Decorar el árbol de Yule, quemar el tronco de Yule, hacer coronas para la protección de los hogares.
Quemar el tronco de Yule
Esta costumbre es una representación gráfica del renacimiento del Dios. El tronco debe ser de pino o roble. Por lo general, el tronco que se quema es el árbol de Yule de la celebración anterior, es decir. Decoras tu árbol de Yule (que también es una de las tradiciones), cuando acaba la época, en vez de tirar tu árbol, si es natural, vas a guardar un pedazo del tronco y lo vas a guardar para quemarlo el Yule siguiente, si es tu primera celebración o usas un árbol artificial, puedes conseguir un tronco “nuevo” de los árboles mencionados y hacer la quema del tronco de Yule ¿Cómo se hace? Graba con tu Bolline o con una tiza la figura del sol, también puedes usar el símbolo del Dios. La noche de Yule, prende el tronco en tu chimenea (si no tiene puedes elegir otro lugar con cuidado de no causar algún daño al entorno), diciendo las siguientes palabras:
La rueda gira, el poder arde
Mientras ves el tronco quemarse medita visualiza al Dios sol brillando dentro de él y medita acerca del porqué del renacimiento.
Ostara Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Ostara es la época en el que la Diosa despierta de su descanso, saliendo de su sueño y cubre la tierra de fertilidad. Pasea por los verdes campos y se deleita en la abundancia de la naturaleza. En Ostara las horas del día y la noche son iguales, la luz está reemplazando a la oscuridad; la Diosa y el Dios incitan a las criaturas salvajes de la tierra para que se reproduzcan. Este es un tiempo de comienzos, de acción, de sembrar hechizos para futuras ganancias y cuidar jardines rituales. El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos. La entrada de la primavera es el motivo de este ritual, el renacimiento de la naturaleza representado con el huevo. Pinta huevos de Ostara y con esto simboliza tu renacer y el de la naturaleza. Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. Excelente momento para cuidar de los jardines mágicos y rituales. Este momento nos invita al renacimiento interior, fertiliza tu conciencia para que sea un buen terreno en donde deposites las semillas de todos tus anhelos para el año que ha comenzado. Ritual de Ostara
El caldero puede ser llenado con agua y flores. Pon en el altar una planta (viva, en una maceta, elige la que quieras), ya que esta te servirá durante el ritual. También necesitarás unos huevos cocidos y pinturas para decorarlos. Por último, necesitarás una maceta con tierra y unas semillas de la planta o flor de tu preferencia. Colócate frente al altar mirando a la planta y di:
Gran Diosa, te has liberado de la helada prisión del invierno, Ahora está el verdor, cuando la fragancia de las flores es arrast rada por la brisa. Éste es el comienzo, la vida se renueva por tu magia. Diosa de la tierra. El Dios se extiende y eleva, entusiasmado por la juventud y la promesa del verano.
Toca la planta, conéctate con ella y sus energías, con tu mano izquierda (que es la mano receptiva), siente su energía. Explora su naturaleza interior, siente los milagrosos procesos de la vida que operan dentro de ella. Después de un rato de conectarte con la planta di:
Camino por la tierra en amistad, no en dominación. Diosa madre y Dios padre, transmitan dentro de mi, a través de esta planta, un calor para todas las cosas vivientes. Enseñenme a venerar la tierra y todos sus tesoros.
Medita sobre el cambio de las estaciones, Siente el despertar de la energía a tu alrededor en la tierra. Toma las semillas y sujétalas entre tus manos, transmitiéndole tu energía, concéntrate, te puedes todo el tiempo que necesites. “Deposita” en ellas todos tus proyectos nuevos, cosas que deseas iniciar, planes y demás, visualiza como las semillas se cargan de energía y contienen tus proyectos. Toma tu varita y haz un surco en la maceta con diciendo:
Que el poder de la vara, haga que la semilla encuentre el surco
Deposita las semillas en la maceta mientras dices:
Este es un periodo de alegría y un tiempo de plantación. Coloco esta semilla en el vientre de la tierra. Que se pueda converti r en una parte de ella, en una parte de la vida y en una parte de mí.
Cuida esta planta, abónala, dale cariño, mírala crecer de la misma manera que crecen tus proyectos. A continuación puedes decorar los huevos de Ostara, la manera de hacerlo depende de ti, puedes usar runas, pentagramas o simplemente colores . Concéntrate en su significado y en la persona que lo recibirá. Si bien esto se puede hacer sin necesidad de estar dentro del círculo, o incluso se puede hacer antes para decorar el altar, a mi me gusta hacerlo dentro del círculo, pues la energía está concentrada en ese momento. Y siento que le da un “plus” a estos obsequios. Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Correspondencias de Ostara
Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín. Ve la sección de Inciensos Colores: rosa, verde claro, amarillo Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, ompón, Todas las flores de primavera Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras hojosas, platillos perorados con flores
Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que está despertando, trabaja o planta tu jardín mágico, aprende y experimenta todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, etc.
Litha
En Litha los poderes de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La tierra está inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa. En el pasado, se saltaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, la salud y el amor. Una vez más el fuego representa al sol, festejado en este tiempo de las más largas horas de luz diurna. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor del sol se hace Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad. Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha. Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría. Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación. Es un momento adecuado para retomar los proyectos que se han dejado pendientes. Conéctate con la energía del Sol y baña de alegría tu vida. También es un momento excelente para las dedicaciones. Ritual de Litha
Antes del ritual, prepararás un saco de tela en el que pondrás hierbas como: lavanda, camomila, hierba de San Juan o cualquier planta correspondiente a esta celebración . Mientras elaboras el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y átala con un listón rojo. En esta ocasión también encenderemos una fogata, pero esta vez fuera del caldero, así que prepara lo que sea necesario, la fogata tendrá que estar ubicada en el lado sur del círculo. El caldero debe contener agua (hasta la mitad más o menos). Ya que con la llegada del verano, también llegan las lluvias. NOTA: de preferencia realiza el ritual en el exterior, ya que se regará agua. Si no puedes hacerlo en el exterior, y el hecho de tirar agua en la habitación en la que haces los rituales, puede dañar o causar un accidente, puedes omitir esa parte. Párate frente al altar levantando los brazos y di:
¡Que cesen todas las penas!, ¡qué cesen todas las disputas!, ¡Este día es para vivir!, ¡Para vivir la vida! Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre por la riqueza y bondad de la vida
Toma el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:
Junto con el Sol, debemos conocer la lluvia que nutre a la tierra para que nos de sus frutos
Una vez hecho esto y regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala y di:
Celebro el mediodía del verano con ritos místicos Oh gran Diosa, Oh gran Dios Toda la naturaleza vibra con sus energías Y la tierra está bañada con calor y vida Ahora es el tiempo de olvidar las calami dades y preocupaciones pasadas Ahora es el tiempo de la purificación Oh ardiente Sol, quema lo inútil Lo dañino, la calamidad, En tu poder omnipotente ¡Purifícame!
Pon la varita sobre el altar y enciende la hoguera con cerillos de madera, una vez encendida, toma el saquito con la petición herbal, préndela con el fuego de la hoguera y una vez que ya esté encendido el saquito, échalo al fuego. (Si haces es ritual en el interior y te saltaste la parte del agua, entonces el caldero deberá estar vacío, y deberás usar una vela roja para prender el saquito de la petición herbal, y cuando este esté ardiendo, échalo dentro del caldero) Y di:
¡Te destierro por los poderes de la Diosa y el Dios! ¡Te destierro por los poderes del Sol y la Luna! ¡Te destierro por los pode res de la tierra, el aire, el fuego y el agua!
Observa como se va quemando el saquito, observa como las penas, el sufrimiento y los dolores se queman junto con el saquito y luego di:
Oh bendita Diosa, Oh bendito Dios En es ta noche mágica de Litha Oro para que carguen mi vida de Maravilla y alegrí a, Ayúdenme a conectarme Con las as energías a la deriva en el encantado aire nocturno Doy gracias
Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuepo, limpiándote con energía divina. Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos . Tu ritual ha terminado.
Correspondencias de Litha
Inciensos: tomillo, verbena, romero, benjuí Colores: verde, dorado, azul Bebidas: vino rojo, cidra, té de valeriana Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda ,Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel Comida: todas las frutas y verduras de temporada
Tradiciones: esta es una época para compartir con las personas que son menos afortunadas, puedes juntar ropa y comida y reglarla a algún albergue o a alguna persona necesitada. También puedes donar dinero a alguna institución de caridad.
Mabon
El equinoccio de Otoño es la terminación de la cosecha iniciada en Lughnasadh, una vez más el día y la noche son iguales. El Dios se está preparando para salir de su cuerpo físico y empezar la gran aventura en lo invisible, hacia la renovación y el renacimiento. La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso. La Diosa cabecea en el sol que se debilita, aunque el fuego arde dentro de su matriz, siente la presencia del Dios incluso mientras Él decae. Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Mabon es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule. El gran viaje de la renovación y el renacimiento. Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo y, con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la muerte.
Debemos de recordar que para renacer hay que morir.
Medita sobre lo que ya no quieres en tu vida, y sobre la forma en que lograremos dejarlo ir. Es el tiempo de irnos preparando para Samhain. Ritual de Mabon
Antes del ritual, da una caminata por un bosque, jardín o parque y recolecta unas cuantas hojas secas que te servirán para el ritual de este día, las depositarás en una canasta y la colocarás en el altar.
Toma la canasta y camina en deosil alrededor del círculo esparciendo las hojas mientras dices:
Las hojas caen, los días se enfrían La Diosa tira su manto de tierra, alrededor de ella, Mientras tú, Oh gran Dios del sol navegas hacia el Oeste, A las tierras del descanso eterno Envuelto en la frescura de la noche Las frutas maduran, las semillas caen, Las horas del día y la noche están equilibradas. Vientos fríos soplan desde el Norte gimiente. En esta aparente extinción del poder de la naturaleza, Oh bendita Diosa, sé que la vida continúa. Porque la primera es imposible sin la segunda cosecha, A Al igual que la vida es imposible sin la muerte. Bendiciones sobre ti, Oh Dios caído mientras viejas A las tierras del invierno y a los amorosos brazos de la Diosa.
Regresa al altar y deja la cesta, levanta los brazos y di:
Oh bendita diosa de toda fertilidad, He sembrado y cosechado los frutos de mis acciones, buenas y malas. Dame el valor para sembrar semillas de alegría y amor En el año venidero, desterrando la miseria y el odio. Enséñame los secretos de la existencia sabia sobre este planeta ¡oh luminosa de la noche!
Siéntate y medita acerca del envejecimiento y la muerte, necesarios para el renacimiento.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). En esta ocasión al consumir los alimentos y la bebida dices:
Le doy gracias a los Dioses por esta se ñal de una cosecha placentera, Así como disfruto de los frutos de mi trabajo, la cosecha de nuestra vida, que nunca nos olvidemos de aquellos que no son afortunados.
Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos . Tu ritual ha terminado.
Correspondencias de Mabon
•Inciensos: ciprés, sándalo, pino, enebro. Ver sección de Manualidades. •Colores: café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón, amarillo •Bebidas: Vino tinto. •Hierbas: Avellano, Maíz, Álamo, Bellotas, Ramitas de roble, Hojas de otoño Tallos de trigo Conos de Ciprés Conos de pino Espigueros de cosecha •Comida: recolecciones de la segunda cosecha, granos, frutas y verduras, especialmente maíz, pan de maíz, etc.
•Tradiciones: recolectar plantas y vainas secas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer magia con hierbas. También es tradicional de esta época las muñequitas de maíz, aunque predominan más en Lughnasadh, también pueden ser usadas en Mabon, sobretodo porque por estas fechas se celebra El Día del Orgullo Pagano y suelen regalarse.
Fechas correspondientes a cada Hemisferio
Debido a que los Sabbats son celebraciones de tipo estacional, la fecha en la que se celebran varía de una hemisferio a otro, ya que mientras es verano en el hemisferio norte, el invierno se hace presente en el hemosferio sur. Tomando en cuenta esta situación, la fecha de las celebraciones quedarían así:

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Los Esbbats
Los Esbats son celebraciones que se hacen en cada fase de la Luna, con el pasar del tiempo y por comodidad, los Esbats se han reducido a solamente celebrar la Luna llena y algunos otros también celebran la luna Nueva.
La luna es un símbolo antiguo de la Diosa, también se considera como una mística fuente de energía. Debido a que la luz está relacionada con el poder y que la fuerza de la Luna tiene efectos comprobados sobre las mareas y sobre los ciclos, tanto de las mujeres como de los animales, los practicantes atraemos la energía de la luna durante los Esbats para aumentar nuestro poder durante las labores mágicas. Un Esbat es un rito que involucra la adoración por la Diosa dentro de una labor mágica. Para la Wicca, el tiempo de la Luna llena es un tiempo de santidad y espiritualidad. Normalmente los rituales ocurren en la noche cuando el círculo se forma, la diosa y el dios son invocados, se puede continuar con una meditación o con una sesión psíquica, después se llevan a acabo los trabajos mágicos bajo la luz de la Luna. La luna y la Diosa
Las fases de la Luna corresponden a cada una de las facetas de la Diosa.
Doncella – Luna Creciente
Madre – Luna Llena
Anciana / Hechicera – Luna Menguante
Para la Wicca, el tiempo de la Luna llena es un tiempo de santidad y espiritualidad. Normalmente los rituales ocurren en la noche cuando el círculo se forma, la diosa y el dios son invocados, se puede continuar con una meditación o con una sesión psíquica, después se llevan a acabo los trabajos mágicos bajo la luz de la Luna. Ritual de Esbat de Luna Llena
Puedes llenar el Caldero con agua y flores blancas, también puedes introducirle algún objeto de plata. La bola de Cristal es usada para representar a la Diosa. Este es un momento de agradecimiento y magia. Es muy recomendable hacer los rituales en el exterior, pero si no se puede, la visualización es un muy buen aliado.
Mira fijamente a la luna (si haces el ritual en un interior, visualiza la luna, o procura estar cerca de una ventana en donde la puedas ver). Siente su energía penetrando en tu cuerpo. Siente la fría energía de la Diosa colmándote de poder y amor. Después di:
Maravillosa señora de la Luna, Tú que das la bienvenida al anochecer con besos plateados; Señora de la noche y de todas las magias, Quien recorre las nubes en cielos ennegrecidos, Y vierte luz sobre la fría tierra, Oh Diosa lunar, la creciente, Quien hace y deshace sombras; Reveladora de misterios pasados y presentes: Quien atrae los mares y gobierna las mujeres Madre lunar infinitamente sabia, Doy la bienvenida a tu joya celeste En el creciente de tus poderes Con un rito en tu honor Rezo por la Luna…
A continuación siéntate enfrente del altar y agradece con tus propias palabras a la Diosa Madre por todas las bendiciones que ha derramado sobre ti, pídele protección si lo deseas. También puedes cargarte de las energías lunares.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Los Esbats son buenos momentos para la realización de magia.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.
Correspondencias para celebrar un Esbat de Luna Llena
• Inciensos: sándalo, olíbano, ámbar, rosas. Ver sección de Manualidades. • Colores: blanco y plateado • Bebidas: vino blanco, limonada, leche. • Hierbas:Flores Nocturnas, Flores blancas, Flores de cinco pétalos, Rosa Blanca, Jazmín, Clavel, Gardenias, Pitajaya, Lirio, Azucenas, Flores de aroma agradable, Alcanfor (simbólico) • Comida: panes en forma de luna creciente. • Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.
El nombre de las lunas
Lunas Llenas del Año
Enero: Luna de Lobo Febrero: Luna de tormenta Marzo: Luna de las Liebres Abril: Luna de las Semillas Mayo: Luna de Drayad Junio: Luna de Mead Julio: Luna de la Hierba Agosto: Luna de la Cebada Septiembre: Luna de la Cosecha Octubre: Luna del Cazador Noviembre: Luna de Nieve Diciembre: Luna de Roble
Luna Azul es la segunda luna en un mes.
Ritos de Paso
Los ritos de paso definen grandes cambios o pasos dentro de nuestra vida. Efectuar un rito de paso marca el comienzo o el final de una etapa, como también define nuestra visión de vida frente a varios hechos de la vida.
Estos son los ritos de paso:
– Nacimiento – Matrimonio (atadura de manos) – Separación – Canalización (muerte) – Iniciación – Grados dentro de un Coven Nacimiento
En este rito se le presenta a la Diosa y al Dios al niño/a y se les pide por su protección. Puede llegar a confundirse con el Bautismo del cristianismo, pero debemos recordar que en la Wicca NO existe el pecado original, por lo tanto es una mera “presentación” y no un lavado de pecados. Es importante aclarar que el hecho de efectuar un rito de nacimiento NO obliga al bebé a ser Wiccan el resto de su vida, en su momento el/ella tendrá que decidir que camino elegir.

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RITUAL DE PRESENTACIÓN O NACIMIENTO (Wiccaming)

El libro completo de la Brujería. Raymond Buckland Este acto podrá efectuarse antes de la ceremonia de “pan y cerveza” en cualquiera de los rituales o, si se prefiere, puede constituir un rito en sí; en este caso será precedido por la ceremonia de “Eregir el Templo” ( creación del círculo) y seguido por el rito de “pan y cerveza” y por supuesto del “cierre del Templo” (cierre del círculo).
Se procede a “Eregir el Templo”, besándose a continuación el SACERDOTE y la SACERDOTISA.
Brujo: ” Viene uno más a reunirse a nosotros. Démosle nuestra bienvenida “.Los padres, sosteniendo al niño, se colocan delante del altar, enfrente del SACERDOTE y la SACERDOTISA. Sacerdote: “¿ Cómo se llama este niño ?”Los padres dan el nombre por el cual será conocido en el Círculo hasta edad suficiente para escoger su propio nombre. Sacerdote: ” Te damos la bienvenida (nombre)”. Sacerdotisa: ” Bienvenido y recibe mucho amor “. El sacerdote y la sacerdotisa conducen a los padres y al niño tres veces por el Círculo. Acto seguido los padres “ofrecen” al niño , sosteniéndolo por encima del altar. Padres: ” Aquí ofrecemos a los Dioses el fruto de nuestro amor. Que vigilen por él a medida que crezca “. La SACERDOTISA moja la puntas de los dedos en el agua salada, pasándolas a continuación suavemente por la cara del niño. Después la madre lo mueve a través del humo del incienso. Sacerdotisa: ” Que el Señor y la Señora te sonrían siempre “. Sacerdote: ” Que te guarden y te guíen a través de esta vida “. Sacerdotisa: ” Que te ayuden a escoger el bien y evitar el mal “. Sacerdote: ” Que te vigilen para que no sufras daño ni causes daño a los demás “. Sacerdotisa: (a los padres) Os encargamos a los dos, en nombre del Dios y de la Diosa, que conduzcáis con amor a este niño por los caminos de la vida. Enseñadle los modos del Arte, a fin de que aprenda a honrar y respetar a toda la vida sin hacer daño a nadie “. Sacerdote: ” Habladle del Señor y de la Señora, de esta vida, de todo lo anterior y todo lo que puede venir. Contadle las historias de los Dioses y de nuestro Arte. Enseñadle a luchar para obtener la perf ección deseada por todos y, llegado el tiempo, esperad, pero no presionar, para que se una a nosotros, para así convertirse en un miembro verdadero de nuestra amada familia “. Padres: ” Todo eso haremos “. Sacerdote y Sacerdotisa: ” Le damos la bienvenida a (nombre)”. Todos: ” Bienvenido “. Se celebra el rito de “Pan y Cerveza”.
MAGIA MEDITERRÁNEA (Tradición Wicca Alpino-Mediterránea)
Se traza el círculo mágico.- Se consagra el agua y la sal.- Invocación a los Guardianes de cardinales- Invocación a los Dioses para que presidan la reunión.- Danza alegre en deosil. MAIDEN* Hay un nuevo ser entre nosotros **; fruto del amor de ___ y de ___ (se nombra a los padres). Sus padres, hermanos del Arte, vienen a presentarlo al coven, y a pedir la protección de los Dioses para él.Cuando pueda elegir un camino, podrá volver para consagrarse o irse libremente con el conocimiento que haya obtenido con nuestro contacto.¡Acercádle al altar!( Los
padres o padrinos acercan al niño al altar, donde el Sacerdote y la Sacerdotisa le están esperando.) SACERDOTISA: ¿ Cuál será su nombre ? PADRES(dicen el nombre del neófito) (La sacerdotisa ayudada por la madre, inciensa el neófito mientras dice : (nombre del niño) Este será tu nombre hasta que decidas tu camino.Te purifico y bendigo en nombre de la Gran Madre y de su cons orte, el Dios Astado; por la fuerza del elemento Aire, símbolo de la fuerza de la vida, de la inspiración mágica, de la tenacidad.Que ellos te guien y te concedan el don de la mente, la inteligencia necesaria para preparar adecuadamente esta vida . El Sacerdote levanta la espada o el athame mientras dice: Este es el símbolo del Fuego y de la luz, de la energía y el vigor, de la magia de la sangre; la fuerza que corre por nuestras venas.Por el elemento fuego, y en el sagrado nombre de la Diosa y el Dios Astado te purifico y te bendigo; para que aquellos guien tu fuego interior y te enseñen el gran don del dominio de la voluntad .(El sacerdote apunta al niño con el arma mágica mientras se concentra en la bendición.) SACERDOTISA: La taza o copa, es el símbolo de l Agua, el elemento del amor y el crecimiento a todos los niveles, de la fe rtilidad y de la sabiduría interior.Es el símbolo de la Gran Madre .(La sacerdotisa con el cuenco de agua en sus manos, lo muestra al neófito, moja sus manos en él, y con las manos mojadas coge las del neófito y sigue declamando: Por la fuerza del Agua, y en nombre de la Gran Madre Cósmica, y su consorte el Gran Fecundad or, te purifico y te bendigo.Que los Dioses te muestren la fuerza del amor y de l deseo, y conozcas el poder fertilizador de este elemento . El Sacerdote sostiene el pentáculo con un poco de sal sobre él, y mientras lo muestra al niño dice: Éste es el símbolo del elemento Tierra. El elemento de la Ley, de la resistencia, el entendimiento y la firmeza.En nombre del Dios y la Diosa, te bendigo. Que ellos te enseñen las leyes de la materia y te hagan firme, resistente y tenaz . El Sacerdote tira la sal del pentáculo sobre el niño, y devuelve el pentáculo al altar. La Maiden se acerca con el athame o espada entre sus manos y declama:¡ Señores de los elementos!, éste es (nombre del neóf ito), hijo de** (nombre de los padres) que ha sido presentado al coven y a los he rmanos de los otros planos.Ayudádle y protejedle hasta que sea capaz de seguir su propio camino.Y vosotros, hermanos del coven, habládle de los Dioses; instruidle en todas las disciplinas para que le sea más facil cumplir su tarea en esta vida . La sacerdotisa se acerca a ellos y dice: Y si cuando pase el tiempo, deseas consagrarte al servicio de la Diosa y su consorte el Dios Astado; ven aquí, que te esperaremos con todo nuestro amor. SACERDOTE : Y éste día, será un gran día pa ra el Arte y para los Dioses. MENSAJERO*** Celebremos esta nueva amistad co n el gran rito de amor que une a todos los Wicca. (Todos vuelven a su lugar en el perímetro del círculo.)
Consagración del vino y los pasteles.Se cierra el rito como un esbat.Se cierra el círculo mágico.
Notas:
*Maiden: Según la tradición la Maiden (o virgen) es una mujer emancipada en todos los sentidos, soltera, viuda o separada pero que no conviva con ningún hombre (esto no significa que no tenga ningun amante, sino que debe mantenerse y vivir sola). Ella representa a la Diosa en sus aspectos de virgen negra, como mujer independiente y conocedora de los ritos sexuales y de la sangre. La Maiden interpreta papeles rituales de polaridad Aire-Fuego, al contrario de la Suma Sacerdotisa que representa a la Diosa Madre con polaridad Agua-Tierra. También abarca los aspectos de doncella de la primavera o Virgen Blanca. Es quien dirige y enseña los misterios de la danza, y manifiesta los valores de la feminidad activa y de la mujer independiente. **Cuando se trata de un adulto, se nombra al Wiccano que lo ha introducido en el coven, y que es responsable directo de su futura instrucción. ***Mensajero: Tradicionalmente era el encargado de reunir a todos los miembros, tomar nota de los acontecimientos y ritos, llevar las cuentas de la comunidad, etc… Sus funciones son las de secretario del coven, es el hombre de confianza de la Suma Sacerdotisa; normalmente no tiene pareja, y en los ritos, se empareja con la Maiden

matrimonio wicca

Matrimonio (Atadura de manos) La expresión que se usa en la Wicca para el matrimonio es Handfasting (atadura de manos). A diferencia de los cristianos y su “hasta que la muerte los separe” al unirse en matrimonio, los wiccanos nos casamos bajo la premisa de: “mientras el amor dure”. Cuando ya no existe amor entre un hombre y una mujer, ellos son libres de seguir su camino. Antiguamente este ritual se efectuaba cada 7 años para que las parejas renovaran sus votos de matrimonio, actualmente por cuestiones prácticas sólo se realiza una vez, aunque se pueden renovar votos si la pareja así lo desea. El hecho de que nuestro matrimonio es hasta que el amor dure, puede parecer como un juego, pero no lo es… de hecho las parejas antes de querer casarse es requisito que el sacerdote o la sacerdotisa que los unirá tenga una entrevista con ambas partes para “evaluar” su deseo de casarse. La unión de dos almas es un acontecimiento bendito. La unión de dos almas que invitan a la magia a entrar en sus corazones es doblemente bendita, porque pasan a formar parte de una de las tradiciones de amor más antiguas y sencillas. Mucho antes de que la legalidad de una unión llegara a ser prácticamente más importante que la unión en sí misma, la celebración ritual de la unión de manos fue una práctica habitual y muy querida entre los antiguos celtas durante varios cientos de años. El sencillo y romántico ideal de la unión de manos sigue vivo en la actualidad y muchos paganos y wiccanos han recurrido a este tipo de unión por sus matices sutiles, naturales, y su cualidad mágica. Tanto si la ceremonia es oficiada por un sumo sacerdote o una suma sacerdotisa, como si simplemente es un momento privado que comparte la pareja con algunos amigos íntimos, la tradición de la unión de manos continua existiendo actualmente en la comunidad mágica, para bien o para mal, para una mayor o una menor riqueza, mientras la pareja desee compartir el camino de la vida y el amor. En muchos aspectos, la unión de manos es como cualquier otra boda moderna. Una pareja decide prometerse públicamente amor y fidelidad, normalmente teniendo como testigos a amigos y familiares, bajo la guía de un líder respetado de la comunidad. A menudo, la pareja intercambiará símbolos de amor: normalmente anillos, cuya forma redonda simboliza el círculo intacto del amor que se están prometiendo, sin principio ni fin. Después de muchas sonrisas, lágrimas, risas y
fotografías, todos se marchan con recuerdos felices del acontecimiento. Sin embargo, aquí se acaban las similitudes.
Uno de los beneficios de la unión de manos es que no tiene una verdadera estructura y que puede adaptarse para incluir una variedad de ceremonias distintas que la pareja puede elegir. Se utiliza con frecuencia para las uniones de parejas del mismo sexo, especialmente cuando no pueden tener una unión legal de este tipo a través de la Iglesia o el Gobierno. La fecha de la unión de manos es significativa. Muchas parejas eligen casarse en Beltane, en sincronía con la unión del Dios y la Diosa, y cuando la fertilidad de la Tierra está en su punto más alto; otras, sin embargo, podrían evitar completamente esta época por respeto a sus creencias. Algunas parejas pueden planear el acontecimiento de acuerdo con la Luna Creciente o Menguante, y algunas deciden unirse cuando la Luna está Llena o Nueva, prometiendo un nuevo comienzo y un amor para toda la vida. En cuanto a la ceremonia en sí misma, puede celebrarse de innumerables maneras, en innumerables lugares. Una de las alegrías del sistema de creencias pagano o wiccano es que las ceremonias religiosas no tienen que estar necesariamente limitadas a un edificio. La Iglesia pagana es la totalidad de la Tierra y muchas parejas se unen al aire libre, en tranquilas zonas boscosas, en jardines con flores o junto a la belleza y el misterio del océano. Se cree que unirse en un cruce de caminos da buena suerte,pues la unión de los dos caminos simboliza la unión de los dos corazones durante la ceremonia. Las parejas pueden vestirse como quieran. Algunas se adornan con símbolos mágicos, coronándose con la señal del Dios y de la Diosa. Otras visten túnicas especiales que se guardan para ceremonias mágicas. Otras eligen una ropa sencilla, eligiendo la comodidad por encima de la exhibición. Aunque el blanco es el color tradicional para las novias de casi todo el mundo, los paganos tienen una mayor libertad para elegir el color de su vestido ceremonial. Durante la ceremonia, se dibuja un círculo que abarca a todo el grupo de la boda dentro de su anillo protector. Puede dibujarse con una varilla y visualizarse en el ojo de la mente, como durante la práctica de la magia, o puede hacerse físicamente. Los círculos de rocas, velas, cristales o pétalos de rosa (una elección muy popular) también son apropiados, dependiendo del lugar donde se celebre el acontecimiento. Debería haber mucho espacio para que los invitados puedan moverse con libertad y sentirse cómodos.
Se encienden velas y se colocan en el norte, el sur, el este y el oeste, como es tradicional en todas las prácticas de magia, y se coloca un altar cerca del lugar en el que tendrá lugar la unión de manos. El altar debería estar decorado con los artículos necesarios para la ceremonia: los documentos adecuados, un cáliz, un lazo o una tela para atar las manos y, cerca, una escoba o un cepillo. Una vez que se ha trazado el círculo, la ceremonia puede comenzar. Como era tradición hace siglos, cuando la unión de manos era una declaración de intenciones, la pareja debe anunciar delante de las personas ahí reunidas su deseo de formar una unión y su intención de que sus manos sean unidas en ese momento. Llegado este punto, quienquiera que esté presidiendo la ceremonia puede preguntar si alguno de los presentes se opone a la unión, como se hace en las bodas modernas. Los dos miembros de la pareja recitarán sus votos a la otra persona, poniendo énfasis, por supuesto, en que vienen a esta unión “con un amor perfecto y una confianza perfecta” con la finalidad de ser compañeros de su futuro cónyuge. A continuación, cada uno de ellos beberá del cáliz y luego ofrecerá la bebida a su pareja, simbolizando la forma en que cada uno de los esposos calmará y alimentará al otro. Luego viene el amarre de las manos. Algunas costumbres sugieren que sólo se unan las manos derechas y otras que se aten únicamente las manos izquierdas. En Alemania, sin embargo, la unión de manos que se llevaba a cabo con las manos izquierdas no se consideraba válida, sino que era únicamente un acuerdo para que la mujer fuera protegida por el hombre. Es importante decidir de qué manera elegirá la pareja ser atada. La mayoría de parejas se ata utilizando ambas manos para formar un antiguo símbolo. Mirándose cara a cara, la pareja une sus manos derechas y luego sus manos izquierdas, formando la figura de un ocho, la cual representa la eternidad. La cinta o la tela se coloca entonces sobre sus manos, o se ata sin apretar alrededor de las muñecas, uniéndolas. La pareja puede volver un año y un día más tarde para que le vuelvan a atar el lazo, esta vez con un nudo apretado: una unión que no puede romperse. Entonces la pareja es declarada marido y mujer. Al final de la ceremonia, después de que todos los documentos adecuados han sido firmados, se lleva a cabo la tradición de saltar sobre la escoba. Los orígenes de esto tienen varios significados, aunque suelen relacionarse con la historia africana y afroamericana. Saltar sobre la escoba es dar el salto hacia el matrimonio y hacia las responsabilidades que la vida matrimonial conlleva. Simboliza el esfuerzo que uno pone en el matrimono. La escoba barre el pasado y despeja el camino para el futuro. Por encima de todo, la ceremonia de unión de manos no debería tomarse a la ligera. No debería verse como una unión con una “cláusula de escape” cómoda si las cosas no funcionan. La pareja sólo debería estar sispuesta a unirse bajo estas condiciones si realmente desea un compromiso real y duradero, según las tradiciones antiguas. La unión de manos, con toda su simplicidad, es una promesa real y reconocible entre dos personas que atan sus manos, sus corazones y sus vidas como si fueran una sola persona.
Como las alianzas, la unión de manos en forma de ocho y los nudos del lazo de matrimonio, el amor verdadero no tiene principio ni fin, y no puede deshacerse. Incluso si los únicos asistentes son la Diosa y el Dios, las promesas realizadas durante una unión de manos siguen vigentes durante toda la vida y pasan a la siguiente: durando eternamente, eternamente fieles, eternamente unidos en el amor.
Separación
Este rito casi no es practicado, pero existe, su nombre wiccan es “Handparting” (separación de manos), se realiza cuando una pareja no desea seguir junta, acuden con el sacerdote o la sacerdotisa, ellos se encargarán de hablar con la pareja, y de llegar a un acuerdo en cuanto a la división de propiedades y en alguno de los casos sobre quién tendrá la custodia de los hijos (si es que existen). Al traducir este rito, me invadió una profunda pena. Imaginar lo que se siente al llevar a cabo un rito como este, no es agradable. Por eso, mi recomendación personal es que antes de efectuarlo se le explique bien a la pareja en que consiste y que quien lo celebre se prepare días antes, rogando por la ternura y fuerza necesaria para guiar a las partes en este trance. Durante el rito en sí, quizás a una de las partes le sea más difícil continuar que a la otra. Hay que tener mucho cariño para ayudarla, y en último caso permitir que uno o dos amigos apoyen a la persona para seguir pero, NO se debe forzar a nadie a terminar este ritual.
Siempre hay épocas buenas para intentar resolver las cosas. Pero cuando la confianza ha quebrado, o cuando se ve que los corazones no están unidos, o cuando la creencia base de los miembros no puede caminar junta, entonces es hora de partir. Este rito se efectua tanto para no renovar un Enlace de Manos o para terminar uno antes del plazo fijado. Partir sin el rito apropiado, deja a la pareja con un mal feeling de cierre, o de cierre incompleto. Y, especialmente cuando son compañeros de coven o tendrán que, de una u otra manera continuar implicado el uno con el otro, es necesario un decir adiós claro y limpio. El altar se debe cubrir de rojo y negro. Junto a los elementos tradicionales, deben estar los lazos o cuerdas del handfasting, si es posible. El incienso debe de estar relacionado con los finales, por lo tanto se recomienda sándalo. Dibuja el círculo, invocando al este como sabiduría, al sur como decisión, al oeste como claridad de la emoción, al norte como firmeza. Invoca a una diosa como Afrodita, que enseña con amor; no siempre las cosas que quisiéramos aprender sino también lecciones que a veces son duras. Invoca al dios como el señor del mundo terrenal, entre los brazos de quien todo se recupera, y cuyo abrazo nos da otra vez vida.
Dale a las partes sus cuerdas de handfasting. Si éstas no existen, vuelve a enlazar su manos con una cuerda roja, diciendo algo como “éstas eran las cuerdas de vuestro handfasting.” Dile a ambos, “estábais enlazados mientras durara vuestro amor. ¿Ha llegado el fin de este amor?” Deja cada uno de ellos conteste, “sí.” Diles, “Afrodita nos enseña con dolor, así como con placer. ¿Habeis aprendido las lecciones que ella os fijó dentro de esta relación?” Dáles tiempo para dar sus respectivas respuestas lo mejor posible. Diles “en esta vida, nadie es amigo y nadie es enemigo; todos somos por igual nuestros profesores. Dirígete a tu maestro y dale las gracias por la lección.” Cada una de las partes debe mirar al otro dar su opinión sobre la/as lección/es que cree haber aprendido, finalizando con un “Aún cuando ahora puede que no lo vea, de ti he aprendido y te agradezco lo que me has enseñado” Toma tu athame, y ruega: “Afrodita, el tiempo ha llegado para que esta pareja sea separada. Asísteme en el corte, para dejaros libres a uno del otro” . Corta las cuerdas de corazón (las líneas invisibles de la conexión entre un corazón y el otro) y luego las cuerdas del handfasting de cada uno alternadamente; dé las cuerdas de una persona a la otra Diles “para volver de verdad a vuestros propios corazones, quémese estas cuerdas que les ataron al otro.” Que ambos dejen quemarse las cuerdas en el brasero o la vela. Luego, úngelos con el humo del incienso diciendo, ” que se limpie la cólera, el odio, y el deseo.” Dibuja un pentagrama en sus frentes con un aceite dulce, diciendo “renazcan al dulzor de la vida.” Haz que se digan el uno al otro, “adiós; que tu vida sea plena de paz” Haz que se den la espalda y que caminen hacia lados opuestos del círculo. Que un grupo de amigos ya designados rodeen a cada uno. Si es apropiado (por ejemplo para quienes trabajan juntos) di, “con la muerte del amor viene una oportunidad para la amistad. Estén en paz uno con el otro, trabajen en paz.” Deja que ambos grupos de amigos acerquen al medio, aún rodeándolos y que se den un brazo de grupo, rodeando a la pareja de amistad y comprensión. Abre el círculo como de costumbre, pero envía a la gente lejos inmediatamente, en vez de hacer que se queden para socializar. Los dos deben ser escoltados por los amigos en diversas direcciones.

Canalización Cuando un brujo/a muere, su coven (o sus familiares), se realiza un ritual de canalización, el cual consiste en hacerle saber al fallecido que se le ama y que se le encontrará en otra vida, también se le honra por todo lo que nos dio estando con vida (su conocimiento, su cariño, etc).
La Reencarnación es la creencia de que nuestro espíritu es un fragmento de la deidad, que al morir vuelve con ella y en un periodo de tiempo ese fragmento volverá. En cada venida ese espíritu va adquiriendo conocimientos y cometiendo errores hasta llegar a la perfección, momento en el cual ya no volverá nunca más. No todos los wiccanos creen en ella. Pero los que si, realizan un ritual al momento del entierro del muerto, normalmente se incinera el cuerpo y las cenizas
son lanzadas al mar con unas palabras.
Rito: REQUIEM (Cruzar el Puente)
Este acto puede efectuarse antes de la ceremonia de “Pan y Cerveza”, en cualquiera de los otros ritos o puede constituir un rito en sí, en cuyo caso será precedido por el “Levantamiento del Templo”.
Se ejecuta la ceremonia de “Levantar el Templo”, besándose el SACERCOTE y la SACERDOTISA. Uno de los participantes toca en una trompa o cuerno una sola nota prolongada.
Participante: “Tocamos la trompa por (nombre del Brujo fallecido)”. Todos: “Así sea.” Sacerdotisa: “El hecho de no estar aquí en el Círculo con nosotros (nombre) nos entristece a todos. Pero vamos a procurar no sentirnos tristes. Pues ¿no es esto una señal de haber cumplido él/ella el trabajo de esta vida? Ahora está libre para seguir adelante. No temáis: volveremos a encontrarnos. Y eso será un motivo de más alegría.”
Sacerdote: “Enviemos a (nombre) vuestros buenos deseos para llevarle a través del Puente. Que vuelva en cualquier momento para estar aquí con nosotros”.
Todos cogen sus athames, apuntándolos a un lugar detrás del altar y mirando al SACERDOTE y a la SACERDOTISA. Imaginan que el Brujo está allí y, concentrándose con todas sus fuerzas, intentarán transmitirle, desde sus cuerpos y a través de los athames, todo el amor, alegría y felicidad que sienten por él. Este proceso dura unos momentos, señalando su término la SACERDOTISA al depositar de nuevo en su sitio el athame diciendo: “Te deseamos todo el Amor y Felicidad posibles. Nunca te olvidaremos y no nos olvides a nosotros. Siempre, cuando nos reunamos aquí, serás bienvenido.” Todos: “Así sea.”
Todos se sientan, pudiendo cualquier persona hablar, si así lo desea, del difunto. Si nadie quiere decir nada, el SACERDOTE y/o la SACERDOTISA deberá, por lo menos, dedicar unas palabras de reminiscencia al Brujo muerto, recordando sobre todo los momentos felices. Se terminará con la ceremonia de “Pan y Cerveza”
Wicca Mediterránea
– Se traza el círculo mágico. -Invocación a los Dioses para presidir el rito. – Si el rito no es de cuerpo presente, debe haber una fotografía del difunto sobre o cerca del altar. El incensario debe estar frente al difunto y el incienso que se queme debe ser saturnal (mirra, violeta, benjuí…).
MENSAJERO Nos hemos reunido para despedir a nuestro hermano/a (nombre del difunto) con quien nos habíamos reunido tantas veces en este círculo de amor y gozo.
SACERDOTISA El Confortador ha venido a buscarte para llevarte al País del Verano. Seguramente ya habías cumplido las tareas encomendadas para esta encarnación, y ahora debes volver a las aguas del olvido para preparar tu próximo renacimiento.
(El coven empieza una lenta danza antideosil que sigue como espiral 1×2 dirigidos por la Maiden.
SACERDOTE (nombre del difunto) Te acompañaremos hasta el Castillo de la Rueda de Plata donde la Diosa te espera.
SACERDOTISA Siempre que lo desees podrás reunirte con nosotros, pero ahora tienes que partir.
SACERDOTE Feliz sea nuestro reencuentro, pues seguro que nos encontraremos en otro tiempo, otro lugar, para reconocernos, amarnos y unirnos en el culto a la Diosa. Recuerda la promesa de los Dioses.
(La Maiden, que en su danza ha llegado junto a la vela del Oeste, declama mirando este punto cardinal)
MAIDEN Adiós (nombre del difunto). Feliz partida, feliz reencuentro. Nunca te olvidaremos. Recuerda que te esperaremos en otra época, otro lugar, y quizás bajo otra forma, para reconocerte, recordar y amarnos de nuevo. Confía en la Diosa, Ella te preparará para la próxima encarnación.
Todos los participantes despiden mentalmente al difunto. (Después empieza una danza espiral en deosil hasta volver a la posición anterior. Cuando todo el coven está en el perímetro del círculo, el sacerdote dice)
SACERDOTE Como toda muerte conlleva una fuerte reafirmación de vida, recordemos los mejores momentos de nuestro hermano.
(Los sacerdotes y/o los amigos del difunto que lo deseen, hablan de él. Después sigue el rito.)
SACERDOTISA Vamos a renovar la alianza con los Dioses. Esta vez, nuestra libación será encomendar a nuestro querido (nombre del difunto), a la Gran Madre y al Señor del Submundo.
TODO EL COVEN Así sea.
– Se procede a la consagración del vino y los pasteles. – Cierre usual del rito. – Se retira el círculo mágico.
Ritual de Despedida (para el caso en que la despedida deba retrasarse y efectuarse lejos de donde descansa nuestro ser querido)
Materiales: – Vela, (blanca si es posible) consagrada. -Athame o algo con que marcar el círculo. – Agua (en un caliz o caldero o en el propio lugar si hay un río o un lago) – Utensillos que quieras que tu pariente o amigo tuvieran cerca o que simbolicen como quieres despedirlos (por ejm. una pluma para que su alma se sienta liviana y libre, una carta de tarot de renacimiento, una flor y una carta escrita para esa persona) – Algo que te recuerde a quien a partido. – Aromas o aceites para el espiritu (sandalo, cedro, roble, alguno de sus favoritos) – Algún instrumento musical (tu voz puede ser)
Preparación del ritual.
Primero, es fundamental escoger un lugar apropiado. Puede ser un lugar donde te gustaría encontrarte con el o ella, o que hubiera tenido un significado especial para esa persona.
Si es al aire libre, asegúrate de no causar riesgo de incendio con la vela. Pon todos los materiales cerca de ti, de tal manera que puedas hacer todo sentado.
Relajarse y conectarse con el entorno es muy importante. Sentir el suelo bajo tu pies, imaginar que te crecen raíces y llegas muy abajo en el suelo…y que tus ramas se unen al cielo…
El Círculo.
Traza un círculo a tu alrededor (deja espacio para las herramientas y otros), visualizando como crece una pared de energía por donde pasa el athame.
Palabras de bienvenida a los atalayas o guardianes.
(puedes improvisar, pero siempre, INVíTALOS y DALES LA BIENVENIDA)
(mirando al este) Saludos a las fuerzas del Este, guardianes del viento y el aire. Estoy aquí para despedir a _________ y espero que puedan ayudarme y llevar este mensaje a su alma, que ahora esta muy lejos. Les pido que sean testigos de este círculo y que guarden sus fronteras.
(mirando al norte) Saludos a las fuerzas creativas del norte, guardianes de las fuerzas del fuego. Hoy necesito de su valor y de su fuerza para que sostengan mi
espíritu durante el ritual y purifiquen mis sentimientos de culpa. Les pido que sean testigos de este círculo y que guarden sus fronteras.
(mirando al oeste) Saludos a los fuerzas primarias del oeste, aquí guardianes del agua. El agua representa la paz y es paz lo que hoy busco… sumergirme en el agua y dejar que esta acalle mi pena… les pido que sean testigos de este círculo y que guarden sus fronteras.
(mirando al sur) y finalmente, pero no menos importante, Saludo a la torre del sur, guardia de los elementales de la tierra. A este bosque le pido que me guarde, que reciba al alma de ________ y la acoja entre sus hijos. Les pido que sean testigos de este círculo y que guarden sus fronteras.
Meditación y dedicación.
Siéntate y medita un rato junto a los recuerdos de tu ser querido, sobre las cosas que compartieron y lo que aprendiste de esa persona. Luego piensa en las cosas que le gustaría decirte o que a ti te gustaría contarle. Y finalmente, enciende la vela para simbolizar su espíritu.
Puedes encender el incienso o quemar la escencia. Luego, reza una plegaria de despedida.
Plegaria de Despedida (ejemplo)
Lo ideal es hace una propia, pero recuerda: Es MUY importante recalcar las palabras “recuerda” y “camino” para que el espíritu sepa a donde acudir y cómo guiarse en tiempos difíciles.
” Amado ________ este el lugar más hermoso que conozco. Y aquí he venido a despedirte. No pude hacerlo en su momento y quizás tu alma ya esté muy lejos. Pero mira esta luz, simboliza tu espíritu. Siente este aroma…lo recuerdas? Simboliza tu paso por esta tierra. Recuerda esta luz espíritu, recuerda Recuerda este aroma, amigo, recuerda. Mi amor por ti está conmigo y se queda aquí. Mi amor, y la luz y el aroma, habrán de guiarte hasta aquí… Para que tengas todo un lugar por donde volar y si tu alma esta perdida, aquí debe estar. Y si tu alma quiere un lugar donde hacerse joven, aquí puede estar. Y si, en tu próxima vida te sientes solo o deprimido, aquí puede viajar.
___________, este es mi proceso de limpieza. Sin culpas, pues la tierra acoge mis penas,
El fuego las quema, el aire te lleva mis recuerdos, el agua calma mi alma. Mi que hermoso es el algo y la puesta de sol. ¿Qué mas hermoso que venir aquí cada día en busca de felicidad y consuelo?
Cava un pequeño hoyo en la tierra, para ir depositando las cosas que has juntado. Si no puede hacerlo, guárdalos en alguna cajita y luego quémalos.

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Iniciación
Dentro de la vida de un Wiccano este es uno de los ritos de paso más importantes, ya que es cuando tomamos la decisión y estamos listos para seguir una religión, es un cambio a nivel espiritual. El rito de iniciación es una de las partes más sagradas de cualquier fraternidad, es el compromiso de los que hasta ahora han sido discípulos y que, a partir de hoy, serán practicantes.
Se realiza en todas las religiones, a veces por propia voluntad y a veces por nacimiento, inclusive hasta en la sociedad se practica inscribiendo al niño en un registro al momento de nacer.
La iniciación no es solamente subir un escalón, es también el reconocimiento del alma misma que ha vuelto los ojos hacia dentro encontrando su verdadera naturaleza, es por ello que debe tomarse con solemnidad y siempre desde el fondo del corazón.
Dentro de la Wicca existen tres grandes formas de iniciación:
1. Por medio de un ritual comunal, en el que se inicia a varios miembros 2. Por medio de un ritual personal, en el que el sacerdote ordena al aspirante 3. Por último, directamente por la persona que así lo desea. Los dos primeros se realizan cuando se pertenece a una cofradía, y por lo regular suele llevarse a cabo cuando el aspirante lleva un año y un día estudiando los principios de este camino. El último, se puede practicar con esta medida de tiempo o cuando el estudiante así lo desee y lo sienta necesario. Las dos prácticas conllevan algo bueno y algo malo.
Durante la estancia en una cofradia, el estudio debe realizarse periódicamente y además, debe estar respaldado por una persona que de verdad entienda y practique los principios de la Wicca, no basta con conocerlos solamente. Esto puede no resultar cómodo para algunas personas, pero es más fácil debido a que se tiene un maestro que va dictando los tiempos y los temas necesarios. Sin embargo, esta misma persona deberá valorar si el aspirante de verdad ha comprendido y asimilado los principios en su totalidad durante el tiempo establecido para la enseñanza. Debemos advertir en este espacio que ningún maestro debe cobrar por enseñar o guiar a persona alguna en su camino a la iniciación, este gesto debe hacerse desinteresadamente y por propia voluntad, solamente por la satisfacción y el deber de enseñar. La iniciación por propia cuenta conlleva los mismos problemas. El estudio sin una persona que asesore o sin una guía de estudio, puede resultar caótico y confuso para alguien que no asimile los conceptos debidamente o para quién no disponga de la información necesaria, sin embargo, resultará a la larga más provechoso debido a que se tomó el tiempo necesario para entender conceptos y técnicas que de otro modo, a lo mejor, hubieran quedado de lado por falta de tiempo o por un asesoramiento equivocado o tendencioso.
De cualquier modo, el estudiante deberá elegir cuál es el camino que más le conviene a sus posibilidades físicas y espirituales, y seguirlo con amor y compromiso, nunca con castigos o culpas.
Otro de los aspectos importantes a mencionar es el de las otras religiones. El hecho de que un aspirante tenga una religión previa por nacimiento o convicción, no interviene con la práctica de la Wicca en absoluto. Si la persona desea seguir o no manteniéndola es una decisión personal, antes que nada este camino es tolerante y no obliga a nadie a creer en absolutos y dogmas.
En Galicia, por ejemplo, la mayor parte de las personas que han decidido seguir este camino lo hacen de manera solitaria, muchas veces no por su gusto. En tanto la Wicca tome fuerza como un sendero espiritual que vuelve del pasado habrá mayor difusión y mayor número de practicantes y cofradías (“covens”) en un solo lugar, donde se puedan reunir y compartir esbats y sabbats. Para aquellos que estén dentro de una cofradía (coven), no es necesario que les demos un ritual para
iniciarse, debido a que su mismo grupo los guía. Para los que trabajen en solitario por su gusto o porque no tienen más remedio, en la próxima entrada, compartiré con vosotros este Ritual de Autoiniciación pero por favor, sentirse libres de agregar o quitar cualquier parte, de hacerlo personal para vosotros. Lo importante es que sintáis lo que estais haciendo desde dentro, si no, no tendrá ningún sentido. Iniciación Personal
Es conveniente que se inicie la última preparación, previa a la iniciación cuando esté en el cielo el cuarto creciente. Desde este día se prepararán las cosas que nos acompañarán en el ritual de iniciación: el Libro de las Sombras, algún talismán que vayamos a portar del cuello, los instrumentos que tengamos, y cualquier otro objeto personal y sentimental que vaya a acompañarnos en este viaje.
Como aclaración he de decir que todas estas cosas que nos acompañarán esa noche para compartir con nosotros, requieren de su propia consagración individual. Durante todas las noches previas a la luna llena, encenderemos una vela y, manteniéndola en las manos, pediremos al aire libre, frente a la luna, su bendición y protección para nuestra iniciación. Si tenemos algo pendiente de comprar o hacer para el ritual final, este es el momento para hacerlo.
El primer día en que la luna llena aparezca en el firmamento, iremos de preferencia a algún lugar alto (una terraza estaría bien, si no es posible acudir a algún sitio natural), un lugar donde nada se interponga entre el firmamento y nosotros.
Si no tenemos los instrumentos necesarios para hacer un círculo mágico (un athame, por ejemplo), nos colocaremos en el lugar que hayamos elegido con todas las cosas que nos vayan a acompañar, y encenderemos, una por una, cinco velas colocándolas en forma de pentáculo.
Empezando con las dos de atrás, las que vayan en nuestra espalda; las laterales, que van colocadas en nuestras extremidades; y por último, la que se coloca frente a nosotros y que representa al espíritu, nuestro espíritu esa noche. Si hace viento puedes encerrarlas en una hoja de papel blanca para que este no las apague. Esto lo deberás realizar aproximadamente al 10 para las 12:00 am, es decir, cuando la luna casi esté en lo más alto del firmamento, de todas formas, esta es una aproximación, si lo deseas puedes buscar la hora exacta en que la luna alcanzará el cenit esa noche en un almanaque astronómico o astrológico (si es del país no hay problema, si no, acuérdate de hacer el cambio de horario necesario).

Una vez encerrado en tu pentagrama quedarás protegido de cualquier espíritu negativo, y esto equivaldrá a que hayas realizado un círculo mágico. Una vez dentro del pentagrama, con todo lo que te acompañará, acomódalo bien y cuando veas que la luna llena está sobre tu cabeza o cuando haya llegado la hora exacta en que la luna esté en el cenit, te sentarás y solemnemente, con tus propias palabras, lo que brote de tu corazón en ese momento, le pedirás que te bendiga y te proteja, que te adopte como madre y guíe tus pasos y tus acciones a partir de ese momento, que tú te comprometes a proteger toda su creación, a conocerla y respetarla. Puedes utilizar citas de cualquier libro que te hayan gustado, si no eres muy elocuente puedes escribir un texto previamente que te ayude a expresar correctamente lo que quieres, puedes utilizar música suave que te inspire. Lo importante es que la luna esté sobre tu cabeza en ese momento para que sea un bautizo y su luz, su energía, sus rayos caigan directamente sobre ti en ese momento. Si eres mujer, pídele que aumente tu potencial femenino, tu intuición, tu amor, que te permita utilizar todo tu poder de mujer, que te fortalezca y que sea para ti como una hermana, que te brinde sus conocimientos mágicos para ser una buena hechicera, que te dé el poder de conocer las plantas y las artes adivinatorias, y por medio de ello curar y aliviar el dolor de los demás. Pídele que ponga en ti el don de sanar al enfermo y de confortar el dolor del alma, que te dé la ternura y gentileza para tratar a los seres y entes de la naturaleza y que te dé la fuerza para combatir con aquellos a quienes dominen las fuerzas del caos. Haz el compromiso de mantener un alma pura que sepa ver siempre a través de los demás, sus debilidades y virtudes, su dolor y su alegría.
Si eres hombre, pídele que despierte tu lado sensitivo y emocional, que te muestre tu propia luz interior y te guíe por el mundo del conocimiento espiritual, dile que te permita ahondar en las profundidades del conocimiento humano para poder crecer como persona, que te permita internarte en el conocimiento y funcionamiento de la naturaleza, que te dé la intuición para saber qué camino tomar cuando tengas dudas, que abra tu corazón a todas las verdades que se te presenten. Hazle el compromiso de ser su más fiel guerrero, de proteger con tu fortaleza y su templanza a aquellos que estén en peligro, de darles valor y coraje para continuar adelante, pídele que sea tu luz en la oscuridad y que, cuando lo necesites, te dé su mano en medio de las tribulaciones.
Una vez que hayas concluido, le darás gracias y apagarás las velas con el mismo orden en que las encendiste. Guarda estas en una bolsita como recuerdo de tu iniciación y mantenlo siempre protegido de las otras personas, puedes guardarlo bajo tu cama o en un lugar especial para ti. Puedes hacer un ritual similar a la luz del día cuando el Sol esté en el cenit, de igual forma, solo que pidiéndole y ofreciéndole virtudes relacionadas con este astro.

Ahora ya eres un iniciado en el arte de la Wicca, esto implica muchas cosas buenas, pero también mucha responsabilidad, significa que eres un mago o bruja blanca, pero no un hechicero que obedezca a las fuerzas de la oscuridad. El que ahora seas un iniciado o que tengas el Primer Grado, no significa que terminaste tu aprendizaje, hay muchos escalones más por subir, todavía hay mucho por aprender y hay mucho que hacer.

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Book of Shadows (Libro de las Sombras)
El Libro de las sombras es un libro de trabajo con invocaciones, modelos rituales, hechizos, runas, reglas que gobiernan la magia, etc. Algunos libros son legados de un wiccano a otro durante la iniciación, pero en la actualidad, cada wiccano hace su libro propio.
También es una herramienta para el avance en este camino. ¿Cómo es eso posible? Bueno se recomienda que aparte de hechizos y rituales, se pongan experiencias, dudas, conceptos, metas y demás… y revisándolo periódicamente te darás cuenta de cuanto has progresado en el camino, también puedes darte cuenta de tus debilidades y trabajar en ellas
¿Por qué tiene ese nombre tan “macabro”?
Existen creencias erróneas acerca de este nombre: La más común es que muchos wiccanos piensan que ese nombre se debe a la época en la que las brujas eran perseguidas y por eso tenían que guardar sus conocimientos “en las sombras. Otra de las creencias erróneas que rodean al nombre “Book of Shadows”, es que la gente que no esta familiarizada con la wicca eche a volar su imaginación y que dentro de sus retorcidos pensamientos un Book Of Shadows es un libro con invocaciones satánicas, rituales demoniacos y todo lo que tenga que ver con
“satán”, obviamente esto es totalmente falso, los wiccanos no creemos en la antítesis del Dios Cristiano (o sea satán), por lo tanto es ilógico asegurar que los Wiccanos adoramos a este ser si ni siquiera creemos en su existencia.
El término “Book Of Shadows” (libro de las sombras) fue inventado por Gardner y el nombre lo sacó de un documento en sánscrito que hablaba de la adivinación por medio de las sombras, aunque no tienen nada que ver uno con el otro, al parecer a Gardner le agradó el nombre y lo adaptó.
Hay muchos wiccanos que prefieren el término Grimorio que ha sido usado por muchísimos magos a través de la historia para referirse a sus libros mágicos, esta costumbre continúa con los magos ceremoniales y brujas de la actualidad.
¿Cómo Hacer un Book Of Shadows?
Al parecer, gracias a la modernidad, y a la facilidad que las personas tienen de guardar información en el disco duro de sus ordenadores y cd’s, se ha perdido la tradición de hacer el libro de las sombras a mano, esto puede ser más cómodo, pero en lo personal siempre he preferido realizar mis escritos a mano.
Físicamente muchos creen que es necesario comprar un gran libro forrado de cuero con un pentagrama metálico en la portada, pero en realidad no es tan necesario, si bien son muy bonitos no son indispensables, ahora que si puedes comprar uno ¡perfecto!.
Tu book of shadows es de gran importancia, es una herramienta de aprendizaje y un compilador de información, es por ello que recomiendo que pongáis un poco de vuestra personalidad en él, puedes tomar un cuaderno cualquiera y decorarlo, puedes incluso hacer un cuaderno de hojas recicladas por vosotros mismos, con lo cual estaríais no sólo salvado árboles sino imprimiendo su energía, y sobretodo recomiendo que escribáis vuestro BoS a mano. Me he dado cuenta que hay muchísimas personas que lo único que hacen es imprimir páginas que encuentran en internet y que hacen su libro de puras impresiones, esto es un despliegue de flojera y una poca creatividad tremenda; Sin contar que no se aprende absolutamente nada, cuando uno escribe en su BoS, te vas familiarizando con los rituales, e incluso puedes ir adaptando y cambiando los rituales y es algo que con una hoja impresa no se logra.
Si optáis por hacerlo vosotros mismos estas son algunas recomendaciones:
1.-Elige el tamaño, consigue algunos materiales que puedas necesitar para decorarlo, ambientarlo y organizarlo.
2.-Fabrica las hojas: es muy sencillo tan solo debes buscar hojas que puedas reciclar; córtalas en trozos y ponlas a remojar, cuando estén muy bien remojadas ponlas en la licuadora para formar una pasta espesa, agrega un poco de glicerina o savia para que cuando hagas las hojas, el liquido se absorva más rápido. una vez termines esto, solo corta dos trozos de tela en forma de la hoja, y pon una cantidad de la pasta en uno de ellos, y el otro úsalo para taparlo, presiona de tal forma que quede lisa, quita el exceso de agua y listo, ponla a secar.
3.- Decora la Portada: con pinturas, colores etc. También es una buena opción membratar las hojas y marginarlas para que tengan un estilo único. Elige colores oscuros pues estos absorven una gran cantidad de energia que es necesaria para tu libro.
Recuerda siempre que tú decides sobre tus propios contenidos y artículos, solo pon mucha atención en el momento de obtenerlo. Dentro de tu capacidad esta tu CREATIVIDAD. Qué debe contener
Para empezar asegurate de que el libro fisico sea como tú lo quieres y que no te cause ningun sentimiento negativo. En él depositaras toda tu energia para llevar acabo la compilacion de la informacion mas importante que se debe saber acerca de la magia Wicca y de tu estudio y posteriormente de tu práctica en la vida Wicca.
Una vez estés seguro de ello, entonces debes saber cómo se conforma un “Libro de Las Sombras”: Deberá contener cuatro partes importantes y fundamentales:
1.- Información Básica: Acerca de la Religion, e historia de la Wicca asi como sus formas y aplicaciones.
2.- Principios Wicca: Informacion indispensable para la vida Wicca, leyes que rigen y aplican la justicia. Todo lo que se debe saber antes de Practicar.
3.- Tu Aprendizaje: esta parte incluye todo lo que vayas aprendiendo a lo largo de tu estudio y dedicacion ya sea dentro de un Coven o en Solitario.
4.- La práctica: Una vez termines tu parte como “Aprendiz” podras comenzar a practicar, este apartado es para contener tus practicas, trabajos, hechizos, y propias actuaciones, te servira de mucho para perfeccionarte día a día.
Alfabetos usados en un Book of Shadows
Muchos Wiccanos no quieren que sus hechizos y experiencias puedan ser leídos por cualquier persona que pueda leer su Libro de las Sombras, así que a través de los años, se han utilizado diversos alfabetos para “ocultar” el contenido.
Esto no es exclusivo de los Wiccanos, también los magos ceremoniales lo han hecho, y precisamente algunos alfabetos que les muestro a continuación son alfabetos usados por magos ceremoniales.
NO es necesario que escribas tu libro de las sombras con algún alfabeto diferente, es cuestión de elección personal.

Símbolos Mágicos

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PENTÁCULO
Objeto circular sobre el cual se ha pintado o grabado un pentagrama (estrella de cinco puntas). Representa los cuatro elementos unidos por el espíritu, y, usualmente se utiliza para protección. Durante un ritual wiccano el pentáculo representa el elemento Tierra.
LA DIOSA
Representa el principio femenino de la Divinidad, en especial a Hecate, Selene, y Diana.
EL DIOS
Representa al Dios cazador y la masculinidad. Este símbolo también es representativo de la diosa Diana.
SIGILO DE LAS BRUJAS
Usualmente se inscribe en las herramientas de las brujas. Representa el número 13 romano (XIII). Trece son las lunas en un año, y trece es el número tradicional de brujas en un “coven” o cofradía.

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CRUZ CELTA
Representa la Rueda del Año, los cuatro elementos, familia celestial, cuatro elementos unidos como un quinto elemento. También representa la rueda del sol y la rueda medicinal de los chamanes.
SÍMBOLO DRUIDA DE LAS TRES DIOSAS HERMANAS
Fotla/Eiru/Banba. En Wicca simboliza la Triple Diosa: Doncella/Madre/Anciana.
TRIQUETA
En la antigüedad como en la era moderna el número tres se considera un número sumamente poderoso. Más tarde la triquetra fue adoptada como un símbolo de la Divina Trinidad en el simbolismo cristiano.
Herramientas para la práctica Wicca
Abastecer tu armario
Comprar, intercambiar y hacer productos para tu trabajo mágico es una de las áreas más agradables de la brujería, pero es necesario que comprendas la importancia y la naturaleza de estos objetos. Las herramientas y accesorios no realizan la magia. No convierten el pensamiento en una forma por sí mismos. Marion Weinstein dijo: ” la Bruja es la Magia “, y tiene razón. Las herramientas y los accesorios sirven para reforzar tus habilidades, no para crearlas. La tradición o panteón que hayas escogido puede que dicte algunas de las herramientas más especializadas que puede que requieras. Otros elementos, como velas, varas, cálices, pentáculos e incienso son relativamente estándares en las prácticas de la Nueva Generación de Brujas. Las pautas para herramientas y accesorios son simples, pero importantes: 1. Todas las herramientas y accesorios deberán limpiarse y consagrarse antes de su uso (incluso como adorno). Esto se aplica tanto si las has hecho tú mismo, te las han dado, o las has comprado. 2. Ninguna herramienta o accesorio deberá usarse para ninguna otra cosa que para el expreso propósito de la magia y las celebraciones rituales. 3. Nunca jamás toques las herramientas y accesorios de alguien sin su permiso. Del mismo modo, nunca permitas que nadie toque tus herramientas mágicas a menos que estés absolutamente segura de que su energía es sinergética con la tuya. Realizar magia es un asunto serio. Tus herramientas son una extensión de ti. Cuanto más las uses, más energía almacenarán. Después de un tiempo, serás capaz de notarlo simplemente con tocarlas. La herramienta te hormiguearán en la mano.Esta conciencia a través del sentido del tacto viene con el tiempo, igual que el descubrimiento de que puedes escribir a máquina sin mirar el teclado. Algunas de tus herramientas llevarán vibraciones más fuertes que otras, dependiendo de la frecuencia con que las uses, para qué las uses, y del material que estén hechas.Cuando recibas o compres un elemento

mágico, es necesario limpiarlo y consagrarlo. La limpieza elimina cualquier residuo negativo de la pieza, y la consagración la enviste con el poder del Dios/Diosa u otra deidad del panteón para un expreso propósito.
Escoger un área de almacenamiento
El cuidado apropiado de tus herramientas y accesorios mágicos es importante para el éxito de cualquier empresa mágica. Si permites que alguien con una culminación de energía negativa coja tus herramientas, esto disminuirá o incluso anulará su efectividad hasta que las limpies y las consagres de nuevo. Incluso si esta persona es de fiar o un niño pequeño, la herramienta puede absorber emoción y energía; ambas son vibratorias por naturaleza. Para prevenir el mal uso de mis herramientas, yo las guardo bajo llave todo el tiempo en un armario especial que aloja todos mis suministros mágicos. La gente y los animales desearán instintivamente tocar tus herramientas. La energía positiva contenida en ella les atrae como un imán.El área de almacenamiento que escojas debería ser capaz de contener todo lo que necesites para tus prácticas. Deberá estar todo bien etiquetado e identificado para localizar fácilmente lo que necesites en cada momento.
Dentro de Wicca hay ciertas herramientas que se utilizan en los rituales, estas herramientas varían dependiendo de la tradición que se siga, este es solo un compendio de todas las herramientas que se pueden usar dentro de Wicca. Los insturmentos o herramientas que voy a mencionar son necesarios para realizar casi todos los rituales. Para utilizarlos es recomendable hacer un ritual de purificación y consagración de estos elementos a los dioses para cargarlos de la energía propia.

Lista de Herramientas:
Tierra: Disco, bloque de madera tallado (denominado a veces pentáculo o utilizado como base para su símbolo), martillo, piedras, arcilla, cuenco de barro, sal, arena, hacha de doble cabeza, escudo, rueda, collar, maza, raíces, tambor, bronce, arco, pieles o pellejos de animales, mazo. Agua: Taza, cáliz, caldero, cuerno vaciado, cuenco, jarra, copa, anillo, barril, tridente, cualquier líquido frío, tonel de vino, plata, escudo convexo, tetero, conchas, hoz.
Fuego: Vela, hogar de chimenea u horno, athams/espadas (o cualquier hoja de metal forjada con fuego), vara, hierro, piedras rojas o naranjas, pica, claymor, cerillas, pedernal, cenizas, antorcha, pulsera, disco solar (cruz equilátera dentro de un círculo), escoba, oro, lanza, lazo, látigo, fusta.
Aire: Palo, tridente, estaca, athams/espadas, vara, pluma, incienso, onda, claymor, pica, hacha de doble cabeza, daga/puñal, lanza, jabalina, pendientes, escoba, instrumentos de viento, látigo, fusta, pincho, cuerno de carnero, quemador de incienso, abrecartas, lápiz/bolígrafo, lazo, abanico, pipa, cobre, flecha.
Los nombres de algunas herramientas, incluso las que se usan habitualmente, pueden generar cierta confusión entre los nuevos brujos. Es muy importante comprender sus funciones y su simbolismo. Hay cinco en particular que necesitan ser explicadas más ampliamente: el athame, la escoba, la hoz, el cáliz y la vara.
Imágenes de Diosas y Dioses:
Mucha gente dentro de Wicca usa en los rituales imágenes que representan a la Diosa y al Dios, sin embargo eso son, solo imágenes que nos recuerdan la presencia divina. Estas imágenes pueden estar talladas en madera, piedra o moldeadas en metal, también pueden ser dibujos o cuadros. Otra forma de representar a la Diosa o al Dios es usando algunas otras herramientas como una piedra o espejo redondo para representar a la Diosa y una bellota o piedra en forma de flecha para el Dios. También se pueden representar por medio de dos velas. (Si eres realmente creativo, te darás cuenta que no es tan difícil conseguir las Imágenes)

ATHAME
Esta herramienta generalmente es de mango negro o mango de madera tallada pintada en negro, su hoja es de acero, la cual puede ser de doble o sencillo filo. Esta herramienta nunca es usada para cortar o realizar sacrificios, el Athame es un instrumento para dirigir la energía que esta dentro del cuerpo hacia el exterior. Esta herramienta es considerada sagrada con relación al Dios. Otro uso que se le da al Athame, es el de bendecir los vinos rituales, trazar él circulo, atraer las energías para los ritos de evocación e invocación. La espada también puede ser utilizada, esta es otra versión del Athame, solo que es mas alargada y por lo general se utiliza para hacer trabajos dentro de congregaciones.
CUCHILLO DE MANGO BLANCO (o bolline)
Esta herramienta se utiliza para realizar cortes, es decir cortar hierbas, ramas, etc. Este cuchillo que es una versión más pequeña del Athame, solo que con mango blanco no se utiliza para hacer ningún tipo de sacrificio. El Athame es una herramienta de Aire, aunque dependiendo de la tradición también se le relaciona con el elemento Fuego.
CALDERO
Es una vasija grande de metal o hierro, con tres soportes, el Caldero es uno de los símbolos de la Diosa y todo lo que ella abarca –el universo, la realización, la reencarnación, la fertilidad, la abundancia y el amor- .La energía que se genere durante el ritual, puede ser dirigida al caldero. Las fogatas pueden ser encendidas dentro del Caldero, también puede estar rodeado de flores o llenarlo de agua y utilizarlo para adivinar el futuro, otro uso que se le da al Caldero es para preparar infusiones con hojas, hierbas o agua.
EL INCENSARIO
El incienso dentro de Wicca se quema en honor a la Diosa y al Dios, también se usa para preparar el área de trabajo en donde se va a realizar el ritual, el incienso también es usado para meditar ya que tiene la peculiaridad de dirigir la conciencia hacia el plano espiritual. Representa el elemento Aire.
Quemando barritas de incienso: generalmente para purificar nuestra energía o la de nuestra casa se recurre mucho al uso del elemento aire a través de los diversos inciensos. En este sentido es preferible utilizar sándalo o inciensos indios. Es importante que sean lo más naturales posibles, así que si los vas a comprar fíjate en que no sean de esos sintéticos que hacen ahora porque está de “moda”. Una vez que lo tengas, cógelo en una de tus manos y enciéndelo. Sería fantástico si lo pudieras encender con una cerilla o una vela, pero si no lo tienes a mano no importa que se haga con mechero. Una vez encendido, y cuando empiece a soltar el humo harás lo siguiente: Si es para purificar tus energías: deberás rodearte con el humo de los pies a la cabeza hasta que se consuma. Si es para purificar tu casa: haz el mismo proceso llevando el humo del incienso por todas las habitaciones.
Con esencias: suelen ser muy utilizadas para mejorar nuestro estado de ánimo, relajarnos, ayudarnos a meditar, etc… Para ello todas las esencias que podemos comprar en las tiendas especializadas nos dicen exáctamente sus propiedades.
LOS TAZONES CON SAL Y AGUA
Al mezclarse la Sal y el Agua, se forma un liquido purificador el cual puede ser esparcido alrededor del area del ritual antes de realizar algún trabajo, también pueden ser esparcidas por separado, dependiendo de la tradición. Representan el elemento Tierra y Agua.
LA COPA
Es otro simbolo de la Diosa y es simplemente un vasija sobre un soporte; puede contener el vino o agua que se beben en los rituales. Es buena idea el tener dos cálices, o copas: uno de bronce para las celebraciones solares y uno de plata para las lunares. Hay que tener mucho cuidado al usar la de Bronce ya que con sustancias como el vino puede ser perjudicial porque segregan tóxicos al juntarse con los mismos.
LAS CUERDAS
Deben ser de diferentes materiales y colores, Tambien se utilizan en los rituales de algunas tradiciones. Aunque el simbolismo varia, los cordones suelen significar el mundo material y la manifestacion de los objetivos magicos.
LA ESCOBA
No se utiliza para volar, sino para algunas veces en rituales para barrer y purificar el area de trabajo. Puede ser una opcion o un complemento al uso de la sal y el agua. La escoba era el lugar perfecto para ocultar la vara durante la época de la cacería de brujas, disfrazándola en un elemento de uso cotidiano.
LA VARITA
Generalmente es confeccionada de madera, y puede ser adornada con simbolos o piedras. La varita es un instrumento de invocacion. Puede sostenerse y elevarse al emitir palabras de incocacion al Dios y a la Diosa durante un ritual. Cumplirá las funciones de dirigir la energía que levantemos durante el ritual, más o menos en forma similar al athamé, pero con una cualidad menor agresiva.
EL PENTÁCULO o Pentagrama
El Pentaculo (o Pentagrama), este es el simbolo de la Brujeria, es una fehaciente y fascinante afirmacion de nuestro lugar en el Universo. El Pentaculo representas un concepto ancestral que puede encontrarse en el pensamiento filosofico tanto Oriental como Occidental. Con mas de 8000 años de antiguedad, la imgen del Pentáculo es aplicable en nuestro mundo moderno. El Pentáculo nos dice que tenemos la habilidad de traer el Espiritu a la Tierra; esto aplica a toda área práctica de nuestra vida cotidiana, asi como de nuestro pensamiento espiritual. La habilidad de traer el Espiritu a la Tierra es lo que nos complementa… Las cinco puntas simbolizan los cuatro puntos cardinales y una quinta punta que apunta a la Santidad del Espiritu, dentro y fuera. El círculo alrededor de la estrella simboliza la unidad y lo completo. Representa la busqueda por el Conocimiento Divino, un concepto que es tan antiguo en su origen como universal, desde los primeros escritos rituales de Babylonia, a los Celtas, a las tradiciones de los Nativos Americanos… Similar a otras figuras hechas de una sola linea inquebrantable, este simbolo se utiliza para marcar y cerrar magicamente areas rituales, especialmente cuando se emplea en la invocacion de deidades o espiritus… Desgraciadamente, las peliculas de terror, libros, revistas, etc., asi como los fanaticos de todo el mundo, le han dado una mala reputación a este sagrado símbolo, invirtiendolo hacia abajo e incluso malutilizando la figura de Pan para relacionarlo con la adoracion al demonio, lo cual no tiene absolutamente nada que ver con nuestras creencias… Puede ser de metal, barro, madera, piedra o cualquier otra sustancia natural. El pentáculo muchas veces se utiliza como una base sobre la cual otros objetos e instrumentos son colocados mientras son cargados con energia durante los rituales. Es un simbolo de la tierra y de la abundancia.
DENTRO DE UN PENTAGRAMA:
Cuando sientas que tu energía está siendo socavada o amenazada, traza inmediatamente un pentagrama en el suelo y colócate en su interior. Este ejercerá como un pequeño círculo sagrado que repelerá esas fuerzas que están minando las tuyas.
Si te encuentras en un momento en que necesitas estar permanentemente protegido por un pentagrama, pero no puedes trazarlo porque pueden verte y tomarte por loco, recuerda que tienes el recurso de la visualización. A veces se piensa que esta forma de hacer magia, sin la ayuda de herramientas, sólo entra dentro de las posibilidades de los grandes iniciados, pero considero que en realidad esto te permitirá reforzar tus habilidades mágicas para proyectar energía. Si te sientes totalmente vinculado con las energías que envías para alcanzar tus objetivos, nada impide que utilices el poder de tu mente para hacer magia cuando lo necesites. Puedes aumentar la efectividad de tu pentagrama protector coloreándolo mentalmente de rojo, oro o naranja. Son colores de fuego, que es el elemento tradicional a la PROTECCION
EL LIBRO DE LAS SOMBRAS. Ya hemos hablado del libro en un capítulo anterior.
EL ORACULO
Oráculo…. del latín oraculum, anuncio divino. Entre los antiguos griegos o romanos, el lugar o el medio por el cuál se consultaba a las divinidades. ¿Cuál es la diferencia entre consultar un Oráculo y que te lean la suerte? Un Oráculo no te da instrucciones de qué hacer, ni predice eventos futuros. Un Oráculo solamente dirige tu atención hacia aquellos miedos y motivaciones ocultos que pueden transformar tu vida con su presencia. Una vez identificados y reconocidos, estos elementos aparecen en tu esfera de elección. Los oráculos no te absuelven de responsabilidad seleccionando tu futuro, muy por el contrario, sólo dirigen tu atención a aquellas alternativas internas que pueden ser los elementos más importantes para que tu mismo determines tu futuro.

Preparación de rituales
Lo primero que debemos hacer es saber qué es lo que vamos a celebrar o qué clase de rito vamos a llevar a cabo. ¿Un Sabbat?, ¿Un Esbat?, ¿Ritual Mágico?. Vamos a suponer que lo que queremos es celebrar un Sabbat, entonces lo primero que debemos hacer es familiarizarnos con él, es decir, aprender sus significados, investigar las costumbres de ese Sabbat y las razones por las cuales hay esas costumbres. Una vez que ya tienes bien claro de que trata vamos con la organización.
Fecha y hora: obviamente si se trata de un Sabbat por ejemplo de cambios estacionales, como Yule, Ostara, Litha y Mabon, debemos investigar la fecha exacta en la que sucede el cambio estacional (equinoccio o solsticio), ya que si vamos a celebrar un cambio estacional, vamos a hacerlo en el cambio de estación y
no antes ni después. En el caso de rituales mágicos, debemos de tener en cuenta el día de la semana, la hora y ciertos aspectos que nos pueden ayudar a potenciar el hechizo que queremos hacer.
Escribir en una lista lo que usaremos en el ritual: debemos asegurarnos de tener todo lo necesario para el ritual, si vamos a necesitar velas extras, papiro, hierbas etc. ¿Están nuestras velas en buen estado?, revisa todo cuidadosamente, nunca está de más y puedes evitar que algo salga mal.
Hacer tus propias oraciones e invocaciones: existen disponibles muchas oraciones e invocaciones tanto para la Diosa madre y el Dios padre como para los elementos, esto puede ayudar mucho a los que empiezan, pero si podéis, os recomiendo que os deis un par de días antes del ritual, para escribir las vuestras propias.
Hacer un pequeño apunte del ritual: En lo personal, antes de pasar un ritual o hechizo a mi Book Of Shadows, suelo escribirlo en una hoja y revisarlo, ya que al hacer esto, puedo darme cuenta de si le falta algo, o tal vez le quiero agregar algo más o quizá quitarle, una vez que estoy satisfecha, prosigo a escribirlo en el Book Of Shadows, esto tiene un doble propósito. El primero es tener el ritual “fresco” en la memoria, para no necesitar apuntes a la hora de hacerlo, y el segundo, ir guardando todos mis rituales en el Libro para su posterior uso.
Ritual de Autolimpieza/ Purificación del ser
La autolimpieza o purificación del ser consiste en bañarse y ungir el cuerpo con aceite, meditación, respiración profunda y, de otra manera, de purificar el cuerpo, la mente y el alma preparándolo para el rito. Esto es una purificación, un intento por negarle importancia a los problemas y pensamientos del mundo cotidiano. Es un tiempo de calma y paz. Aunque el baño ritual es común en la Wicca, hay otros métodos para purificar el cuerpo. Párate en una ráfaga de viento y visualiza como el viento se lleva la negatividad. También puedes usar mezclas específicas de hierbas en una bañera. En lo personal, a pesar de tener bañera, por el tiempo que requiere,
prefiero utilizar una técnica sencilla.
Me llevo un plato de sal a la bañera y froto mi cuerpo con la sal, mientras visualizo la negatividad cargada en el día, como manchas negras en mi cuerpo y, al frotarlas con la sal, estas manchas se desprenden y se van al desagüe arrastradas por el agua. La sal es considerada un “agente purificador”. Otras técnicas que hay son el tocar algún instrumento como: tambores, guitarras, arpas, etc, antes del ritual, esto nos puede ayudar también a purificarnos. Otra técnica efectiva, puede ser “sahumarse”, es decir prender incienso y pasarlo por todo el cuerpo, visualizando como las energías negativas se alejan con el humo del incienso. Es importante destacar que el contexto de la purificación NO es ahuyentar demonios, sino librarnos de la energía negativa que acumulamos durante el día y que absorbemos de personas y/o lugares con los que hemos entrado en contacto. Hay quienes creen que el hecho de estar conciente de que vamos a realizar un ritual, nos preparamos porque las energías se empiezan a movilizar, pero yo creo que una ayudadita no viene mal. Baños Rituales
Aquí os pongo varias combinaciones de hierbas y plantas que pueden ser usadas para los baños rituales. Puedes poner las hierbas /plantas libres en la bañera o, puedes seguir el procedimiento de secado y pulverizado de hierbas y plantas y ponerlas en un saquito de tela porosa, ambas técnicas dan buen resultado. No te limites en los baños que te pongo a continuación, estudia las propiedades de las plantas y haz tus propias combinaciones.
Baño Ritual I
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Yule. Necesitamos:
– Ramas de pino – Hojas de Laurel – Hojas de Romero
Baño Ritual II
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Imbolc. Utilizaremos:
– Pétalos de Rosa – Hojas de Albahaca – Flores de Naranjo
Baño Ritual III
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Ostara
– Pétalos de Rosa – Pétalos de Clavel – Pétalos de Jazmín
Baño Ritual IV
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Beltane
– Hojas de Romero – Hojas de Naranja – Raíz de Jengibre
Baño Ritual V
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Litha
– Pétalos de Clavel blanco y rojo – Pétalos de Rosa – Hojas de Albahaca
Baño Ritual VI
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Lughnasadh
– Hojas de Verbena – Hojas de Romero – Hojas de Albahaca
Baño Ritual VII
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Mabon
– Raíz de Jengibre – Hojas de Laurel – Hojas de Verbena
Baño Ritual VIII
Este baño puede ser utilizado antes de los rituales de Samhain
– Hojas de Verbena – Cáscara de manzana – Raíz de Jengibre – Hojas de Salvia
Baño Ritual IV
Este baño puede ser utilizado antes de cualquier ritual.
– Romero – Hinojo – Lavanda – Albahaca – Tomillo – Hisopo – Verbena – Menta
Todas estas plantas y flores podemos encontrarlas en los herbolarios.
Limpieza del Lugar/Purificación del lugar
Es la purificación del área donde se hará el ritual. Los espacios rituales al aire libre pocas veces deben ser purificados. Sin embargo, los que se hacen en casa si lo requieren.
La mayoría de los espacios vitales acumulan “basura astral”, bolsas de negatividad y otras energías que se concentran en las habitaciones humanas, ya que estas energías pueden ser perturbadoras, el área es limpiada ritualmente antes del verdadero trabajo ritual.
Para rituales en casa, si te encuentras sólo/a en ella, cierra las puertas con llave, descuelga el teléfono, cierra las cortinas. Debes tener total privacidad y debemos evitar ser interrumpidos durante el ritual. Si hay más habitantes en la casa, pídeles que no te interrumpan, que necesitas privacidad por un rato. Si esto no funciona, intenta hacer los rituales por la noche o muy temprano por la mañana cuando se encuentren dormidos.
Ahora procedemos a hacer una limpieza física, con una escoba normal, barre perfectamente el área en donde harás el ritual, una vez que quede limpio, purificaremos el área con una de las herramientas más antiguas de las brujas la escoba mágica.
No es necesario que las cerdas de la escoba toquen el suelo, sin embargo, debes hacerlo con energía visualizando como las energías negativas las enfermedades y desórdenes psíquicos son barridos y limpiados por la escoba. También puedes visualizar como de la escoba salen “chispas” o rayos violetas los cuales pulverizan la negatividad.
Otra forma de hacer la purificación en esparciendo sal, sola o mezclada con una hierba o resina en polvo como tomillo, romero, olíbano, copal o salvia. También se usa agua salada. La acción de esparcir la sal y la hierba libera las energías que residen en dichas mezclas, que dirigidas y magnificadas por el propósito del ritual y la visualización ahuyentan las energías perturbadoras.
También podrías simplemente quemar una hierba con cualidades purificadoras o limpiadoras por ejemplo: mirra, olíbano, salvia, tomillo o romero. Las hierbas pueden ser usadas solas o combinadas. “Fumiga” el espacio ritual con el humo y visualízalo ahuyentando la negatividad.
Los rituales al aire libre requieren un mínimo de limpieza. La mayor parte del entorno natural está mucho menos contaminado físicamente que nuestras casas y otras construcciones. Es suficiente una ligera barrida con la escoa mágica (en este caso, para realmente remover las hojas caídas y guijarros además de la negatividad), apoyada con tu visualización.
El Altar
El altar es dónde vamos a poner nuestras herramientas y todo lo que utilizamos durante los rituales y/o trabajos mágicos. Cabe aclarar que en la Wicca NO se considera que los Dioses MORAN en el altar mismo, Éste es un lugar de poder y magia pero no Sacrosanto.
Se podría decir que existen dos tipos de altares: El altar permanente: son muy pocos los afortunados que pueden tener un altar permanente en sus casas, otros no podemos por varias razones: espacio o la desafortunada intolerancia de la gente que vive con nosotros El altar provisional: le llamo altar provisional a aquel que se monta cada vez que hacemos un ritual ya sea en casa o fuera en contacto con la naturaleza. Aún así, debemos tener un lugarcito “especial” para guardar nuestras herramientas, velas, estatuillas, etc. Cuando no las usamos.
El altar puede ser redondo, para representar a la Diosa y la espiritualidad, o también puede ser cuadrado en representación de los cuatro elementos
Ubicación del Altar en el Círculo
La manera de acomodar las herramientas, velas y demás, varían con cada tradición, incluso de cada persona, al igual que su ubicación en el círculo. En mi caso lo que mejor me ha funcionado es colocar el altar en medio del círculo mirando hacia el Este. ¿Por qué mirando hacia el este?, porque el Este es la salida del Sol. ¿Por qué en el centro del círculo? Porque así no me estorba para caminar alrededor de él para crear el círculo y hacer las invocaciones y no me tropiece o pise el borde del círculo o incluso me salga de él. Si haces tus rituales en casa, puedes usar una mesa como altar, si haces tus rituales, como yo, en espacios abiertos, puedes hacer tu altar directamente en el suelo, no hay ningún problema.
La distribución del Altar
Igual que en el caso de la ubicación del altar, hay muchísimas formas de acomodar las herramientas en el altar. Algunos lo acomodan según los elementos, otros, como yo, colocamos las herramientas por secciones, la sección de la Diosa, la del Dios y otra que es para ambos.
Entonces si tomamos como referencia estas secciones simbólicas, las herramientas quedarían acomodadas de esta forma:

En el caso de la representación del Dios y la Diosa, se pueden usar velas o estatuillas, también se pueden poner pinturas. En lo personal uso velas en forma de sol y luna para el Dios y la Diosa respectivamente.
Decoración del Altar
En cuanto a la decoración del altar algunos wiccanos les gusta usar mantelitos de colores según la celebración o el trabajo mágico. Puedes ver las correspondencias en los rituales de cada celebración. No es necesario decorar el altar cuando haces los rituales al aire libre, ya que por lo general se pone el altar en el suelo.
Algunos ejemplos:

Levantado del Templo El levantado del templo consiste en trazar el círculo, acomodar el altar y las herramientas.
Trazar el círculo: es recomendable que, con una cuerda, marques la circunferencia, si estás dentro de casa puede ser más fácil, marcándolo con una tiza. Una vez que tengas el contorno marcado, puedes adornarlo con flores (para saber que flores, hierbas y plantas son las apropiadas, mira el cuadro de correspondencias ), con piedras, incluso con pequeñas velas de un mismo color, blanco por ejemplo.
El tamaño del círculo depende de los participantes del ritual, aunque tradicionalmente es un círculo de 9 pies, si sólo eres tú, puedes hacer un círculo pequeño, pero ten cuidado, porque muchas veces cuando acomodamos el altar, el espacio nos puede quedar demasiado pequeño y eso no nos permite movernos con soltura dentro del círculo.
Localizar puntos cardinales: es importante que lo hagan con una brújula, y en cada punto cardinal pongas una vela del color correspondiente:
• Este – Vela Amarilla – Corresponde al elemento Aire • Sur – Vela Roja – Corresponde al elemento Fuego • Oeste – Vela Azul – Corresponde al elemento Agua • Norte – Vela Verde – Corresponde al elemento Tierra
Organiza tu altar: de la forma en que se describe en la sección de “altar”.
IMPORTANTE: cuando estés en el círculo siempre te debes mover en DEOSIL. ¿Qué es deosil? Es el movimiento en sentido de las manecillas del reloj. Es el recorrido que hace el sol en el firmamento. En la magia y la religión simboliza la vida, energías positivas, el bien. Este movimiento es a la derecha en el HEMISFERIO NORTE, ya que en el HEMISFERIO SUR es lo contrario, ya que el recorrido del sol es “al revés”. Tener esto en mente. Si vivis en el hemisferio norte, siempre moverme a la derecha y si vivis en el hemisferio sur moverse a la izquierda.
Después de acomodar el altar caminamos en deosil y nos ponemos en el Este
• Encendemos la vela del Este y decimos: Aquí traigo la luz y el aire al Este, para iluminar mí templo y darle el respiro de vida. Colocamos nuevamente la vela en el suelo Caminamos hasta llegar al sur • Encendemos la vela del Sur y decimos: Aquí traigo la luz y el fuego al Sur, para iluminar mí templo y darle calor. Colocamos la vela nuevamente en el suelo. Caminamos hasta llegar al oeste • Encendemos la vela del Oeste y decimos: Aquí traigo la luz y el agua al Oeste, para iluminar mí templo y limpiarlo. Colocamos la vela nuevamente en el suelo. Caminamos hasta llegar al norte • Encendemos la vela del Norte y decimos: Aquí traigo la luz y la tierra al Norte, para iluminar mí templo y construirlo sobre bases fuertes.
Caminamos en Deosil y regresamos al altar. El templo ha sido levantado y procedemos a la creación del círculo y a las invocaciones. (ver sección de “creación del círculo).
IMPORTANTE: Yo recomiendo que cuando salgamos del altar, lo hagamos por la izquierda y que al regresar a él lo hagamos por la derecha, aunque tengamos que dar un poco más de vueltas, así no rompemos la continuidad del deosil.
En mi caso siempre realizo los rituales descalza, ya que esto hace que tenga contacto directo con la tierra y sus energías. Si tenéis la posibilidad de realizar los rituales descalzos hacerlo. Creación del círculo Después de haber levantado el templo, el siguiente paso es crear el círculo. El círculo en realidad es una esfera, la mitad de ella se encuentra bajo la tierra y la otra mitad encima de ella. Es un espacio sagrado creado con energía personal, cierra los flujos de energías distractoras. Y creamos una atmósfera adecuada.
Una vez levantado el templo, tomamos el athame (si no tienes athame puedes usar el dedo índice de la mano derecha), caminas en deosil hasta el Este. Dirige tu poder personal (energía) a través de athame (o dedo) visualiza como la energía sale de tu cuerpo y se dirige al athame, visualiza una luz blanca o violeta que sale del athame y se concentra en el Este una vez que hayas hecho esto vas a “estirar” la energía concentrada en ese punto. Con la punta del athame (o dedo) ve siguiendo el contorno del círculo y estirando ese punto de energía ve dándole la forma de esfera, tómate tu tiempo para la visualización. Cuando hayas dado la vuelta y te encuentres otra vez en el este:
• Toca el suelo con tu mano y di: ” El circulo ha sido creado y nunca perturbado ” Es importante que una vez que hayas hecho esto no salgas del círculo, pues puedes hacer que la energía se desvanezca y tendrías que volver a crearlo de nuevo.
NOTA: es importante que hagas ejercicios de visualización y manejo de energía para que vayas perfeccionando estas técnicas, puede ser que las primeras veces la energía sea un poco “débil”, no te preocupes con el tiempo lo perfeccionarás.
Puede ser que sientas el ambiente “pesado” dentro del círculo, es decir, que sientas que estás caminando en agua cuando has creado el círculo, esto es perfectamente NORMAL, no te asustes, es simplemente la acumulación de energía.
Una vez que creamos energéticamente el círculo nos colocamos en el altar (ya sea sentados, de rodillas o parados, dependiendo del altar).
Tomamos la vasija que contiene la sal con la mano izquierda y con la derecha tomamos el athame (si no tenemos athame lo hacemos con el dedo índice de la mano derecha) y lo introducimos en la sal diciendo: • “Consagro esta sal en nombre de la Diosa Madre y del Dios Padre, para que sea digna de estar en el círculo sagrado y purifique todo lo que toque”
Tomas la vasija que contiene el agua y le dejas caer tres pizcas de sal diciendo: • “Que la sal sagrada saque cualquier impureza del agua, para que sea digna de estar en el círculo sagrado y purifique todo lo que toque” Caminas en deosil hasta el Este y empiezas a rociar el agua diciendo: • “Con esta sal y esta agua, elementos tierra y agua, limpio y purifico este círculo, para que sea digno de recibir a la Diosa madre y al Dios padre, para que destierre toda negatividad y que sólo el amor pueda entrar a este círculo y que sólo amor salga de él” Cuando hayas rociado el agua salada por todo el círculo regresa al altar y enciende el incienso, camina en deosil hasta el Este y empiezas a sahumar el borde del círculo diciendo: • “Con este incienso, elementos fuego y aire, limpio y purifico este círculo, para que sea digno de recibir a la Diosa madre y al Dios padre, para que destierren toda negatividad y que sólo el amor pueda entrar a este círculo y que sólo el amor salga de él”
NOTA: esta forma de crear el círculo es personal, en todas las tradiciones se consagran la sal y el agua, pero muy rara vez se dice algo mientras se esparcen alrededor del círculo, si no te apetece decir algo, no lo hagas, pero también eres libre de hacerlo.
Una vez que se haya trazado el círculo tres veces (energéticamente, con el agua salada y el incienso), regresas al altar y se hacen las invocaciones.
Aquí os pongo dos opciones para hacer invocaciones:
INVOCACIONES OPCIÓN I
Tomas tu varita del altar y te diriges en deosil al Este. Cuando llegues al Este levanta tu varita (o tu mano derecha, si no tienes varita) y di:
• “Atalayas del Este, elemento aire, en esta noche de _________ (pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc), te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus poderes” Caminas en deosil hasta llegar al Sur, una vez ahí, levantas tu varita (o tu mano derecha, si no tienes varita) y di: • “Atalayas del Sur, elemento fuego, en esta noche de _________ (pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc), te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus poderes” Caminas en deosil hasta llegar al Oeste, una vez ahí, levantas tu varita y di: • “Atalayas del Oeste, elemento agua, en esta noche de _________ ,te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus poderes” Caminas en deosil hasta llegar al Norte, una vez ahí, levantas tu varita y di: • “Atalayas del Norte, elemento tierra, en esta noche de _________ , te invoco para que protejas mi círculo y lo cargues con tus poderes”

Camina en deosil y ubícate en el altar, levanta tu varita y di: • “Bienvenidos sean los cuatro cuartos a esta celebración que hago en honor de la Diosa Madre y del Dios Padre”
Dejas la varita en el altar, en su posición original y tomas la vela de la Diosa, la enciendes mientras dices: • “Bendita Diosa de la Luna, amadísima madre, te doy la Bienvenida a este círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc), que celebro en tu honor, y en honor de tu consorte el Dios padre”
Dejas la vela de la Diosa y tomas la del Dios, la enciendes mientras dices: • “Bendito Dios Solar, amadísimo padre, te doy la Bienvenida a este círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc), que celebro en tu honor, y en honor de la Diosa Madre”
Te levantas y alzas los brazos diciendo: • “¡Bienvenidos sean Diosa Madre y Dios Padre!, esta humilde hija suya agradece infinitamente que la honren con su presencia en este círculo”
INVOCACIONES OPCIÓN II
Tomas tu varita del altar y te diriges en deosil al Este. Cuando llegues al Este levanta tu varita (o tu mano derecha, si no tienes varita) y di: • “Guardián del Este que vienes de Gorias, cuidador de la lanza de Lugh, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como guardián y testigo” Caminas en deosil hasta llegar al Sur, una vez ahí, levantas tu varita y di: • “Guardián del sur que vienes de Findias, cuidador de la espada de Nuada, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como guardián y testigo” Caminas en deosil hasta llegar al Oeste, una vez ahí, levantas tu varita y di: • “Guardián del Oeste que vienes de Murias, cuidador del caldero de Dagda, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como guadián y testigo” Caminas en deosil hasta llegar al Norte, una vez ahí, levantas tu varita y di: • “Guardián del norte que vienes de Falias, cuidador de Lia Fail la piedra de la soberanía, yo te invoco para que atiendas este lugar de magia como guardián y testigo” Camina en deosil y ubícate en el altar, levanta tu varita y di: • “Bienvenidos sean los cuatro guardianes de las ciudades sagradas a esta celebración”
Dejas la varita en el altar, en su posición original y tomas la vela de la Diosa, la enciendes mientras dices: • “Bendita Diosa de la Luna, amadísima madre, te doy la Bienvenida a este círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la celebración: Samhain,
Luna llena, etc), que celebro en tu honor, y en honor de tu consorte el Dios padre”
Dejas la vela de la Diosa y tomas la del Dios, la enciendes mientras dices: • “Bendito Dios Solar, amadísimo padre, te doy la Bienvenida a este círculo en esta noche de _______ (pon aquí el nombre de la celebración: Samhain, Luna llena, etc), que celebro en tu honor, y en honor de la Diosa Madre”
Te levantas y alzas los brazos diciendo: • “¡Bienvenidos sean Diosa Madre y Dios Padre!, esta humilde hija suya agradece infinitamente que la honren con su presencia en este círculo” Y proseguimos con el Sabbat o Esbat
TIP: Para encender las velas siempre debe hacerse con cerillas, nunca con mecheros. Apertura del Círculo
Después de la celebración del Sabbat o Esbat y del banquete y de los trabajos mágicos (si es que se hacen) proseguimos con la apertura del círculo. Lo primero que se debe de hacer es despedir a los elementos y a los dioses y se hace de la siguiente manera:
DESPEDIDA Y AGRADECIMIENTO OPCIÓN I
Toma la varita del altar y camina en deosil hasta llegar al Este
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Este, elemento aire y reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus poderes.
Camina en deosil hasta llegar al Norte.
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Sur, elemento tierra y reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus poderes.
Camina en deosil hasta llegar al Oeste.
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Oeste, elemento agua y reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus poderes.
Camina en deosil hasta llegar al Sur.
• Levanta la varita y di: partan en paz Atalayas del Norte, elemento fuego y reciban mi agradecimiento por haber acudido a mi llamado y haber cuidado y cargado este círculo con sus poderes.
Camina en deosil hasta ubicarte en el altar, es momento de agradecer a la Diosa Madre y al Dios Padre por su presencia.
Para despedir a la Diosa madre
• Levanta los brazos y di: Diosa Madre, señora de la Luna, te doy las gracias por compartir este momento conmigo, también te doy las gracias por velar por mi, por guardarme y guiarme en todo. Bendita seas gran Madre
Para despedir al Dios padre
• Levanta los brazos y di: Dios Padre, Señor del Sol, te doy las gracias por compartir este momento conmigo, también te doy las gracias por velar por mi, por guardarme y guiarme en todo. Bendito seas gran Padre. Ahora es el momento de abrir el círculo.
DESPEDIDA Y AGRADECIMIENTO OPCIÓN II
Toma la varita del altar y camina en deosil hasta llegar al Este
• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Este que viene de Gorias, cuidador de la lanza de Lugh, yo te despido y agradezco tu presecia en este círculo.
Camina en deosil hasta llegar al Norte.
• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Norte que vienes de Falias, cuidador de Lia Fail la piedra de la soberanía, yo te despido y agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta llegar al Oeste
• Levanta la varita y di: parte en paz guardian del Oeste que vienes de Murias, cuidador del caldero de Dagda, yo te despido y agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta llegar al Sur
• Levanta la varita y di: parte en paz guardián del Sur que vienes de Findias, cuidador de la espada de Nuada, yo te despido y agradezco tu presencia en este círculo.
Camina en deosil hasta ubicarte en el altar, es momento de agradecer a la Diosa Madre y al Dios Padre por su presencia.
Para despedir a la Diosa madre
• Levanta los brazos y di: Diosa Madre, señora de la Luna, te doy las gracias por compartir este momento conmigo, también te doy las gracias por velar por mi, por guardarme y guiarme en todo. Bendita seas gran Madre
Para despedir al Dios padre
• Levanta los brazos y di: Dios Padre, Señor del Sol, te doy las gracias por compartir este momento conmigo, también te doy las gracias por velar por mi, por guardarme y guiarme en todo. Bendito seas gran Padre.
Ahora es el momento de abrir el círculo.
COMO ABIR EL CÍRCULO
Estando todavía en el altar di:
• “Así como entré a este círculo con amor, salgo de él de la misma manera, que se me permita difundir este amor con todo aquel que me encuentre”.
Toma tu athame del altar, camina hasta el Este, y ahora vamos a caminar en widdershins, o sea al contrario de las manecillas del reloj. Visualiza como la energía regresa al athame (o dedo índice) mientras vas caminando, ve como aquella energía violeta/blanca, es reabsorbida y se queda guardada en el mango negro de tu athame. Cuando vuelvas a llegar al Este toca el suelo con tu mano y di:
• “El círculo ha sido abierto, pero no por ello perturbado”
Apaga las velas de los elementos y por último las velas del Dios y la Diosa. Es importante saber que no se deben apagar las velas soplando ya que se considera que esta acción perturba al elemento fuego.
NOTA: El Widdershins es un movimiento que algunos wiccanos evitan, es usado para desterrar las energías negativas, enfermedades y demás. En este caso se usa para recoger la energía del círculo. Aún así hay quienes se “ofenden” y creen que este movimiento no es correcto y abren el círculo de la misma forma en que lo crearon.
IMPORTANTE: En el caso del hemisferio Sur, este movimiento Widdershins se da en forma contraria, como ya lo había explicado El Deosil del hemisferio Sur moviéndose a la izquierda y por lo tanto su widdershins es moviéndose a la derecha en sentido de las manecillas del reloj.
Consagración de las Herramientas

Hierbas para dedicar Herramientas
Antes de poner el ritual de consagración de herramientas, he decidido poner una opción para dedicar las herramientas ANTES de su consagración o primer uso.
Athame
Frota la hoja con albahaca fresca, romero u hojas de roble al salir el Sol, al aire libre, donde no seas interrumpido o visto, Coloca el cuchillo en el suelo, apuntando hacia el Sur, camina en deosil alrededor de él tres veces, esparciéndole hojas de laurel (frescas de preferencia). Levanta tu athame, párate mirando al Este y, sosteniendo el athame hacia arriba con los brazos abajo, invoca al Dios padre para cargarlo con su fuerza. Apúntalo hacia el cielo, invocando a la Diosa para cargarlo con su amor y poder. Envuelve el athame en una tela roja y llévalo a casa. Puedes guardarlo en la tela hasta que sea el momento de su primer uso o consagración.
Bolline
Temprano en la mañana dirígete a un bosque (parque, jardín o a tu jardín interior), Escoge las plantas más hermosas y vibrantes. Tócalas suavemente con la punta del bolline, forjando una conexión entre éste y las plantas (y de ese modo con la tierra). Después siéntate en la tierra, asegurándote de que te encuentras solo, dibuja un pentagrama en el suelo con la punta del bolline.
Varita
Si la varita es de madera, llévala al aire libre, en la puesta del Sol, y frótala con lavanda fresca, eucalipto u hojas de menta. Levántala hacia el Este (o a la Luna, si esta está visible) e invoca a la Diosa. Al salir el sol, sácala de nuevo, frótala con hojas frescas y fragantes e invoca al Dios levantándola hacia el Este.
Pentáculo
Pon el pentáculo sobre la tierra, Sobre él coloca perejil seco, pachulí, muérdago o flores de jazmín o madreselva frescas. Siéntate frente al pentáculo mirando hacia el Norte varios segundos, visualizando que absorbe las energías de la tierra. Luego recógelo y esparce hierbas o flores a las cuatro direcciones, empezando y terminando en el norte. Si debe ser hecho en casa, llena un pequeño plato con tierra fresca y pon el pentáculo encima. Procede como ya lo expliqué, dejando las hierbas y flores que luego serán esparcidas al aire libre.
Caldero
Lleva tu caldero a un arroyo río, lago o mar. Toma las hojas de algunas plantas que crezcan cerca. Mete el caldero al agua y llénalo. Pon en él las hojas y luego colócalo en la orilla sobre agua y arena. Coloca tus manos en el recipiente y dedícalo a la Diosa con las palabras que quieras. Vacía y saca el caldero, y vuelve a casa. La carga ha sido hecha. Si vas a realizar esto en casa, pon el caldero en un tazón grande con agua o en la bañera, en una habitación iluminada con velas, adiciona un poco de sal al agua. que debe estar fría y prosigue como lo expliqué. El agua salada corroe el metal, Lava bien el caldero después de sumergirlo en el mar o en agua salada.
Copa/Cáliz
Unge la base con aceite de gardenia, rosa o violeta y llena la copa con agua de manantial pura. Luego pon una flor o una ramita de hiedra (enredadera), una pequeña rosa, una gardenia fresca u otra flor o hierba apropiada, Mira fijamente la copa e invoca a la Diosa para bendecirla. Podrás sacarla en la noche, llena de agua y capturar el reflejo de la Luna dentro de ella.
Escoba
Puede ser hecha con un palo de fresno, ramitas de abedul y uno atadura de sauce. Cepilla la escoba con ramas o tallos de camomila, sauce, toronjil, saúco o malva, luego entierra éstos con la debida solemnidad. También podrás grabar una media luna en el mango.
Bola de Cristal
En la noche de Luna Llena, frota la esfera con una artemisa fresca (o seca), luego sácala al aire libre. Levántala para que absorba la luz y energía de la Luna. Mira fijamente al astro a través de la esfera sosteniéndola frente a tus ojos, Repite esto tres veces al año para lograr mejores beneficios.
Incensario
Humea romero, olíbano o copal puro dentro del incensario antes de su primer uso, Haz esto durante aproximadamente una hora.
Ritual de Consagración de las Herramientas
Enciende una vela, pon a humear incienso. Forma el círculo. Coloca la herramienta a consagrar en el pentáculo o pon un plato de sal. Toca con el athame o tu dedo índice derecho si es que la herramienta que estás consagrando es el athame y di:
” Te consagro cuchillo de acero (varita de madera, etc, etc.) para que te limpies y purifiques, y de este modo me sirvas dentro del círculo de piedras. En nombre de la Diosa madre y del Dios padre estás consagrado “.
Transmite energía proyectiva en la herramienta, limpiándola de toda negatividad y asociaciones pasadas, Ahora levántala y rocíala con sal, pásala a través del humo del incienso, por la llama de la vela y rocíala con agua, llamando a los espíritus de los elementos para que la consagren. Luego levanta la herramienta hacia el cielo diciendo:
” Te consagro por los poderes antiguos; por la Diosa y el Dios omnipotentes; por las virtudes del Sol, la Luna y las estrellas; por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua, que obtendré to do lo que deseo a través tuyo “.
La herramienta debe ser utilizada de inmediato para fortalecer y ligar la consagración. Por ejemplo, el athame puede ser utilizado para consagrar otra herramienta; una varita para invocar a la Diosa, el pentáculo puede ser el lugar para colocar una herramienta durante su consagración, etc.

Importante: Seguridad en las Reuniones Wicca
Este capítulo tan solo pretende ser una guía, sin duda no la más completa, pero si espero que sea una buena guía para las personas que comienzan en la Wicca e incluso para los que ya llevan tiempo en ella. Quiero aclarar que el objetivo de este documento, no es la paranoia, tampoco nos vamos a encerrar en nuestro cuarto y no ver a nadie, tan solo porque es más seguro así. Pero con esto trato de que tengáis las pautas suficientes para estar mas seguro en cualquier reunión, o para conocer a alguien nuevo en este camino. Ojala guías como esta no fueran necesarias en lo mas mínimo, pero por desgracia, el mundo Wicca está lleno de gente demasiado fantasiosa que creen fácilmente lo que gente manipuladora pueda decirles, con lo cual no se trata de ser elitista, pero si es necesario, crear filtros por el bien de ambas partes. Pero sobre todo y lo más importante, la mejor herramienta es tu inteligencia, y tu sentido común. Úsalo y úsalo bien, por ti y por los que te quieren, ya he dicho antes, yo se que tu hambre de conocimiento puede ser mucha, pero ante todo, siempre debes estar tu.
Sin más, he aquí las recomendaciones:
Cuando vayas a una reunión, que sea siempre en lugares públicos y de preferencia concurridos, preferentemente de día o en lugares bien iluminados. Cafés, plazas y lugares céntricos son siempre una buena opción, incluso parques, si cumplen la característica, el caso es que para cualquier cosa puedas obtener apoyo inmediato del personal o, el hecho de ser un lugar concurrido, te pueda apoyar en tu seguridad, JAMÁS aceptes reunirte con alguien si estas características no se reúnen.
No aceptes NUNCA con el pretexto de “hablar en privado” separarte de la vista de los demás.
No creas inmediatamente lo que te digan, escucha, aprende, razona y sobre todo PIENSA lo que te están diciendo, si es que eres tu el novato y la (o las) persona(s) que con la que te citas dice(n) tener más conocimiento, tampoco digo
que tengas que contradecir todo, tan solo te sugiero que lo escuches, pero no creas a nadie, documéntate, estudia, pregunta en foros o a otras personas, en libros y páginas web, es tu responsabilidad tu propia enseñanza y la formación de tu criterio
Ya que estás en el lugar citado POR NINGÚN MOTIVO aceptes trasladarte a otro lugar, cualquiera que sea la excusa, si la cita se dio en X o Y lugar, en X o Y lugar se queda (aquí es donde participa tu sentido común) . Pero sin embargo, si decides que es conveniente cambiar de lugar, JAMÁS, aceptes subirte al vehículo de dicha persona NUNCA, por más presión que sientas para ser aceptado, nunca te subas al coche de un extraño, es la cosa más tonta que podrías hacer. Tampoco aceptes acompañarlos en taxi. Si no puedes trasladarte de lugar por tus propios medios, mejor no vayas . TAMPOCO PERMITAS que vaya gente desconocida en tu coche, ni permitas que se suban contigo .
Uno de los principales consejos es: SIEMPRE VE ACOMPAÑAD@ por alguien de tu entera confianza, escoge entre tus conocidos a quien consideres alguien prudente e inteligente. (Si la (o las) persona(s) te piden ir sol@ tómalo como una señal de alerta GRAVE, ya sea en la primera o posteriores reuniones.
Los pactos de sangre, no existen en la Wicca. HAY MUCHAS ENFERMEDADES PELIGROSAS que se pueden contraer por vía sanguínea entre ellas, de las más grave es el S.I.D.A. así que no aceptes ningún pacto o ritual de ese tipo, por mucho que lo pidan como requisito para entrar en su grupo
JAMÁS reveles tus datos, por Internet, ni en persona, ni mucho menos por teléfono movil, JAMÁS. ¿Por que razón? La respuesta es simple, ¿pues que les importa? Digo, si lo que quieres es estudiar la wicca, ¿para que les sirven la dirección, el teléfono, y los demás datos personales de alguien?, ¿en que te ayuda a ser mejor pagano que alguien los sepa?, si algún grupo te presiona, para que les des tus datos, aléjate de ese grupo de inmediato, realmente no vale la pena
CUIDADO con cualquier grupo que te “inicie” de inmediato. La iniciación es un ritual de compromiso que requiere preparación y estudio. Es importante que comprendas la religión, las deidades y los rituales de cualquier senda pagana o de magia ceremonial, antes que puedas comprometerte con ellas, los grupos legítimos y serios exigirán que por lo menos demuestres ALGO de comprensión de la religión antes de permitirte participar en un ritual de iniciación Además de que nada es mas irresponsable, que someter a un uso energético, a una persona que no esta preparada, ni tiene el conocimiento del funcionamiento de las energías, para que algo así no le afecte ya sea a corto largo o a medio plazo He notado que muchas personas que comienzan en la Wicca, lo primero que
quieren, es iniciarse, yo misma comenciendo ese entusiasmo, pero si realmente te apasiona esta senda, síguela tal y como es, en la Wicca se te pide un periodo de un año y un día de estudio, para ser iniciados, parece mucho tiempo, pero créelo, nada te dará mas satisfacción que una iniciación donde puedas volver atrás y ver que este momento es producto de tu esfuerzo y conocimiento, un ritual solo se vive en plenitud, con pleno conocimiento del porque de las cosas, el camino de cualquier senda pagana que se diga seria, suele ser largo, y los que realmente saben de lo que están hablando, son conscientes de esto, por favor no pierdas tu tiempo, con personas que no tienen ni idea de lo que están haciendo, con iniciaciones de Microondas.
En la Wicca TAMPOCO EXISTE la obediencia ciega, si alguna persona que acabas de conocer se ofrece a ser tu “maestr@” y te pide hacer algo que atente contra tu integridad, dignidad, con el pretexto de que se debe tener obediencia ciega, ES UN ENGAÑO Desconfía de cualquier persona que sin conocerte te ponga el camino “demasiado fácil” es decir, cosas como “te invito a formar parte de mi coven” y solo os habéis visto cinco minutos o peor aun ni te conocen mas que por chat y de buenas a primeras te invitan. (este consejo viaja en ambos sentidos, tanto para la persona que invitan, como para el que invita, nada es mas tonto que invitar a tu grupo y revelarle tu lugar de estudio, a alguien que ni conoces y que no sabes que clase de persona es) Los grupos Wiccan legítimos no requieren esconderse de la ley o cambiar de lugar con frecuencia para resguardar la seguridad de sus miembros. Muchos grupos son discretos, si, pero una cosa es la precaución y la seguridad y otra muy distinta, la huida permanente sobre todo si no tienes nada que ocultar. Además, la mayoría de los grupos que buscan miembros querrán un compromiso a largo plazo y alentaran a los posibles miembros a darse tiempo de pensar con cuidado antes de tomar la decisión de unirse. No le des tu foto a nadie, ni pongas la cámara de buenas a primeras (Tan solo por el truco barato de, “solo quiero ver tu aura” o “es que me sirve para captar tu esencia”) ¿Por qué? Sencillo: Seamos serios, si lo que interesa es el crecimiento en una rama espiritual, sinceramente ¿que importa como seas físicamente? ¿Qué mas da si eres feo, atractivo, gordo, flaco, alto o bajo? Lo que realmente nos debe interesar a los Wiccanos es la seriedad y el deseo de aprender y mostrar lo aprendido (claro, con bases) en el camino.
Los verdaderos paganos saben que una Senda Pagana no es fácil y no es para cualquiera. CUIDADO con cualquier grupo que te diga que no puedes dar marcha atrás una vez te hayas unido. ESO ES UNA MENTIRA, cualquier persona de cualquier religión, grupo, o practicante serio, sabe que el libre albedrío jamás lo perderá, y todos en este mundo tenemos derecho a cambiar de opinión, abandonar un grupo o religión si esta no nos satisface.
Los verdaderos Wiccanos JAMÁS te alentaran a que hagas algo que te haga sentir incomodo
La desnudez o celebrar “vestidos de cielo” No es obligatorio; unos grupos lo hacen y otros no. Los grupos legítimos que practican vestidos de cielo, simplemente te dirán que es sólo la preferencia de su grupo, y que si te incomoda de alguna manera la desnudez, hay muchos grupos wiccanos a los cuales puedes pertenecer.
Asegúrate que las creencias del grupo y sus prácticas sean complementarias con tu propia ética o moral. Si no lo sientes adecuado para ti, entonces no lo es. Busca otras alternativas, ya que ese grupo no es para ti, y no hay nada de malo en ser selectivo en la decisión de unirse a un aquelarre (Es importantísimo que te sientas cómodo en un grupo y el grupo contigo, un coven o aquelarre, es hasta cierto punto, una familia a la cual tu tienes libertad de escoger y ellos a ti, así que piensa bien a quienes les darías acceso a formar parte de tu familia). Si tienes problemas para aceptar los conceptos, reglas o algo mas que hace un grupo, no pierdas tu tiempo ni el de ellos. Si en algún ritual, te sientes inquieto o te asustas, no dudes en romper el círculo (Es mentira que no se pueda romper en circulo bajo ninguna circunstancia, en casos de emergencia o cualquier necesidad que no pueda esperar, el circulo se puede y SE DEBE de romper, no existe circulo que tenga prioridad sobre cuestiones de seguridad relevantes) y abandonar el ritual. Solo sal de allí, y rápido, no hagas caso de las presiones
Desconfía, y con mucha razón, de cualquier grupo que defienda usar alucinógenos o drogas. Son, te recuerdo, ilegales. Por favor no creas excusas basadas en las historias acerca de antiguos irlandeses o celtas que te puedan contar. Los incas también hacían sacrificios humanos. ¿Acaso también deberíamos retomar eso? Establecer una conexión espiritual con el otro mundo es bastante difícil,¿por que confundir el asunto con drogas que además son peligrosas para la salud si son usadas de manera irresponsable?
Grábate muy bien esto y que jamás se te olvide LAS INICIACIONES SEXUALES, NO EXISTEN, punto, tajante y real, jamás creas esa basura, nunca permitas que una persona que se dice ser pagano, cometa esta clase de abuso, tampoco permitas que por el hecho de ser “BELTANE” te hagan creer que “tienes” que participar en un ritual de tipo sexual, la sexualidad en la Wicca es SAGRADA, debe de ser consensuado y el amor debe de ser el parámetro. Es mentira que si eres Wiccano debes de ser sexualmente abierto y que si no lo eres y esperas tomarte tu tiempo, ya sea para, tener una pareja estable, estar casada bajo el rito de unión de manos o simplemente esperar a una persona con la que si te apetezca el tener sexualidad de manera responsable y sin dañar a nadie, seas una persona con “tapujos mentales de católica”, (ese tipo de frases tontas es solo para manipularte y ejercer presión, manipulación y presión a la cual no tienes por que ceder) tienes todo el derecho de ejercer tu sexualidad como a ti te apetezca, sin
presiones de nada, y sin que nadie la condicione, ni de nadie que no sea tu propia voluntad . Si eres menor de edad, el consejo arriba citado es triple, nadie tiene derecho de atentar contra tu integridad, y es un DELITO SUMAMENTE GRAVE y si alguien os muestra algún “supuesto” escrito de X o Y iniciado Wicca o fundador de una tradición donde se diga que esto es permisible, rechácenlo, la pura letra impresa, jamás estará por encima de la ley establecida, el que este escrito no lo hace válido .
Voy a subrayar de manera especial el caso de la sexualidad en menores de edad, la cual quiero recalcar ES UN CRIMEN Y SI ALGUIEN PRETENDE HACERLO DENÚNCIALO, TANTO POR TI, COMO PARA QUE OTRA PERSONA NO VAYA A CAER Y SEA VICTIMA DE ESTE CRIMEN y para eso voy a citar un documento llamado: La sexualidad sagrada en la Brujería, Wicca y Paganismo por Luis Abbadie : La edad adulta legal varía entre los 18 y los 21 años no por motivos “sociales” sino porque el conocimiento más profundo de la Medicina y Biología acerca del cuerpo humano, y de la Psicología acerca de la mente humana, indican que el período crucial de desarrollo y maduración que hace de una persona “adulta” ya ha culminado al llegar a estas edades aproximadas. Sé que muchos jóvenes de 15, 17 años que lean esto dirán con toda razón “ya considero tener madurez” y no niego que sea así en sentido proporcional. No se trata de que los estemos tachando de “infantiles” o “inmaduros” sino del simple y llano proceso del desarrollo integral del ser humano. Como paganos o neopaganos, comprendereis que la vida consiste en ciclos, en procesos, y la Rueda del Año, o los aspectos de la Diosa reflejados en la Luna, se reflejan en nuestras vidas. Cada cosa a su tiempo. No se trata de decir que a los18 años ya llegamos a nuestro “estado adulto” y allí nos quedamos; yo ya tengo mis años y considero que sigo madurando, cada día. El punto aquí es que el que un adulto lleve a cabo una actividad sexual, consensual o no, ritual o no, con una persona menor de edad es un crimen, y en sentidos biológico, psicológico y (cabe decirlo en una comunidad pagana) energético y espiritual, someterse a esta experiencia será muy perjudicial para la persona menor de edad, de maneras sutiles pero profundas que harán mella en su integridad como ser humano.
Fuentes y Bibliografía consultada:
– Buckland, Raymond : “El libro completo de la brujería” – Cunningham, Scoth: “Wicca: una guía para la práctica individual” – Lord Narcissus (Sacerdote-Brujo del coven Celta-Druida Ainé): Lecciones de Wicca. Brujería Británica Alexandrina.

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Un comentario en “EL MUNDO WICCA

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